24 Mei 2013

Hukum Mengamalkan Hadith Dhaif


Oleh: Mohd Hairi Nonchi 

                                                                gambar hiasan

Maklumat ini adalah sedutan ringkas daripada Bahagian A projek buku ke-8 saya berjudul Membongkar 50 Hadtih Maudhu' dan Dha'if yang Masyhur di Malaysia. Sila sebarkan.

MAKSUD HADITH LEMAH (ضعيف) 


Secara umumnya yang dimaksudkan dengan hadis dha’if ialah hadis yang berada di bawah tingkatan hadis sahih dan hasan namun tidak sampai kepada tingkatan maudhu’ (palsu). Imam al-Baiquny r.h berkata ketika menjelaskan takrifan hadis dha’if:[1]

وَكُلُّ مَا عَنْ رُتْبَةِ الْحُسْنِ قَصُر فَهْوَ الضَّعِيْفُ وَهْوَ أَقْسَامًا كَثُر.

Setiap hadis yang tingkatannya berada di bawah hadis hasan (tidak memenuhi syarat hadis sahih atau hasan) maka disebut hadis dha’if dan hadis ini banyak sekali ragamnya.

Sebagaimana juga dikatakan oleh Imam Ibn al-Solah dalam Muqaddimahnya bahawa Ibn Hibban membahagikan hadis dha’if kepada 49 bahagian. Adapun punca kelemahan sesuatu hadis itu adalah disebabkan oleh beberapa hal, iaitu:[2]
  1. Tidak terdapat kesinambungan berterusan di antara perawi-perawi hadis tersebut (sanad terputus). Sebagaimana yang kita ketahui, sesuatu hadis itu hanya mula diriwayatkan dan dibukukan secara formal pada permulaan abad ke-2 hijrah. Di dalam jangka masa tersebut, hadis-hadis itu telah dihafal oleh generasi sahabt, dan diajarkannya ke generasi selepas mereka dan seterusnya. Setiap yang menghafal itu digelar sebagai perawi, dan setiap perawi itu perlu dipastikan telah mendengar dan mempelajari hadis tersebut daripada perawi sebelumnya.
  2. Kedudukan seseorang perawi hadis itu dari segi penampilannya sebagai seorang mukmin terbukti telah menjauhi sifat-sifat seorang beriman dan bertaqwa, seperti terlibat dalam perkara-perkara fasiq dan terlarang. 
  3. Kedudukan seseorang perawi itu terbukti tidak meyakinkan, seperti hafalannya yang bercampur-aduk, ingatannya yang lemah, kejujurannya dan kebenarannya. 
  4. Maksud sesuatu hadis itu bercampur-aduk dan bertentangan pula dengan nas-nas sahih lagi jelas. 
BOLEHKAN MENGAMALKAN HADIS DHA'IF BAGI TUJUAN FADHA'IL AL-A'MAL?


Sejauh kajian penulis, tidak ditemui adanya khilaf di kalangan para ilmuan tentang haramnya mengamalkan hadis-hadis maudhu’ (palsu) khususnya pada perkara-perkara yang melibatkan soal hukum-hakam dan keyakinan. Namun bagaimanakah pula dengan hadis-hadis yang bertaraf dha’if? Sebenarnya telah wujud perbincangan di kalangan para ilmuwan apakah diperbolehkan beramal dengan hadis-hadis dha’if atau sebaliknya. Perbincangan ini telah pun membuahkan tiga pandangan[3] sebagaimana terang al-Hafiz al-Sakhawi rahimahullah (w.902H) di dalam al-Qaul al-Badi’ fi Fadhli Shalat ‘ala al-Habib al-Syafi’, ms. 473:[4]

Bahawa dalam pengamalan hadis dha’if terdapat tiga pendapat: (yang pertama adalah) tidak dibolehkan beramal dengannya secara mutlak, (yang kedua adalah) boleh beramal dengannya jika dalam bab tersebut tidak ada selainnya (tidak ada hadis yang sahih atau hasan) dan yang ketiga – ini merupakan pendapat jumhur – boleh beramal dengannya dalam bab keutamaan asalkan bukan dalam bab hukum-hakam seperti yang telah disebutkan ini akan syarat-syaratnya.

Walau bagaimanapun, di antara ketiga-tiga pandangan di atas, penulis secara peribadi mencenderungi pandangan yang pertama. Menurut salah seorang ulamak hadis zaman ini, Syeikh Abdullah al-Talidi:[5]  

Dan pendapat yang memudahkan untuk mengambil hadis dha’if dalam bab sirah (termasuk bab Fadhail) mesti ditinggalkan pada zaman ini dan haruslah mengambil pendapat Yahya bin Ma'in (w.232H), al-Bukhari dan Muslim. Pendapat ini yang dinamakan sebagai pendapat orang yang 'mutasyaddid' (tegas) yang tidak menerima kecuali yang sahih tidak kira apa jua tajuknya (sama ada dalam bidang hukum-hakam atau Fadhail.

Kenyataan di atas juga turut disokong oleh Imam al-Nawawi r.h (w.676H) dimana beliau mengkritik golongan yang suka mengikut hadis dha’if. Beliau menulis sebagaimana yang disebutkan di dalam Khulashah al-Ahkam dan dikemukakan oleh Syeikh Salim bin ‘Id al-Hilali dalam Shahih Kitab al-Adzkar wa Dha’ifuhu:[6]  

Sebaiknya hendaklah setiap orang berakhlak sesuai dengan akhlak Rasulullah s.a.w, mencontoh ucapan, perbuatan dan apa-apa yang didiamkannya dalam masalah hukum, adab dan semua cabang-cabang Islam. Hendaklah juga dalam hal ini setiap orang berpegang kepada dalil yang sahih dan menjauhi dalil lemah, jangan terpedaya oleh orang-orang yang menyalahi sunnah yang sahih, jangan bertaklid kepad orang-orang yang berpegang kepada hadis-hadis dha’if.


Adapun alasan penulis mencenderungi pandangan yang tidak membolehkan penggunaan hadis-hadis dha’if sekalipun dalam bab Fadhail al-A'mal (kelebihan melakukan sesuatu amal), al-Targhib (anjuran untuk melakukan sesuatu amalan) dan al-Tarhib (amaran terhadap sesuatu amalan) adalah seperti berikut:

PERTAMA:


Sekalipun ada sebahagian di kalangan ilmuwan yang membolehkan beramal dengan hadis-hadis yang dha’if, namun jika diperhatikan syarat-syarat yang digariskan di sebalik kebolehan itu ternyata ianya adalah suatu yang amat rumit untuk dipraktikkan khususnya oleh golongan yang sememangnya tidak memiliki kepakaran dalam bidang berkenaan.[7]

Dalam perkataan lain, kebolehan untuk beramal dengan hadis-hadis yang dha'if ini tidaklah meliputi orang biasa dari kalangan orang awam melainkan ianya khusus bagi mereka yang memiliki kemahiran dalam berinteraksi dengan ilmu hadis sahaja. Ada pun selain mereka, iaitu orang awam yang terdiri dari kalangan para ustaz dan ustazah, para khatib, para imam, para penceramah dan seumpama tidaklah termasuk dalam perbincangan kebolehan ini. Maka amat benarlah apa yang dikatakan oleh ‘Ali bin Muhammad al-Maghribi sebagaimana yang dinyatakan  di dalam kitabnya, al-Shalih al-Musnad min Fadha’il al-A’mal:[8]

Para ulamak yang memberi syarat agar dapat mengamalkan hadis dha’if dalam masalah-masalah Fadhail al-A’mal, umumnya mensyaratkan beberapa syarat yang tidak mampu dipenuhi oleh majoriti kaum muslimin.

KEDUA:


Beramal dengan hadis dha'if hanyalah membawa kepada dzan (bersangka-sangkaan) yang lemah dengan tanpa khilaf yang diketahui di kalangan ulamak, maka bagaimana mungkin dikatakan boleh beramal dengannya sedangkan ALLAH telah mencelanya dalam lebih dari sepotong ayat di dalam kitab-Nya.[9]  Berkata Syeikh al-Albani r.h:[10]

Inilah yang saya yakini dan dakwahkan kepada manusia, bahawa hadis lemah itu tidak boleh diamalkan secara mutlak, baik dalam masalah Fadhail al-A’mal, sebuah perbuatan sunnah ataupun lainnya. Hal ini disebabkan sebuah dzan marjuh tanpa ada satu pun khilaf (perselisihan) di antara para ulamak sepengetahuan saya. Dan kalau memang seperti itu maka bagaimana boleh dikatakan bahawa boleh beramal dengan hadis lemah, padahal ALLAH S.W.T telah mencela dzan semacam ini dalam banyak ayat, di antaranya adalah firman-NYA:[11]

Sesungguhnya persangkaan itu tidak berfaedah sedikit pun pada kebenaran. – Surah al-Najm: 28.

Dan Rasulullah s.a.w bersabda:

عَنْ أَبِيْ هُرَيْرَةَ عَنِ النَّبِيِّ إِيَّاكُمْ وَ الظَّنَّ فَإِنَّ الظَّنَّ أَكْذَبُ الْحَدِيْثِ.

Dari Abu Hurairah r.a dari Rasulullah s.a.w bersabda: Jauhilah berprasangka kerana prasangka adalah ucapan yang paling dusta. – Hadis riwayat al-Bukhari (no.6064) dan Muslim (no.2563).

KETIGA:


Hadis atau al-Sunnah Rasulullah s.a.w yang sahih masih terlalu banyak untuk dijadikan sandaran dalam beramal dan berhujah, malah mencabar kemampuan kebanyakan manusia. Oleh itu, mengapakah perlu kita, umat Islam, beralih kepada hadis-hadis yang dha'if sebagai sandaran dalam beragama dan meninggalkan pula sekian banyak hadis yang lebih jelas kesahihan atau kesabitannya di sisi Rasulullah s.a.w?

Berkata Syeikh al-Islam Ibn Taimiyah r.h (w.728H) di dalam kitabnya, Majmu' al-Fatwa 1/250:[12]

Tidak boleh kita menyandarkan syariat agama ini pada hadis-hadis yang dha'if, yang tidak sahih atau tidak hasan.

Dalam kitab yang sama, Majmu’ al-Fatawa 18/65-66 beliau berkata: [13]

Apa yang dimaksudkan oleh para ulamak dengan mengamalkan hadis-hadis dha'if dalam erti kata keutamaan amal itu (Fadhail al-A'mal) tidak bererti meletakkan istinbat (mengeluarkan) hukum sunat dengan hadis yang tidak dapat dijadikan hujah; kerana istinbat adalah hukum syar’i yang tidak boleh ditetapkan kecuali dengan dalil syar'i (sahih dan jelas). Barangsiapa yang beri khabar bahawa ALLAH mencintai sesuatu amal perbuatan tanpa dalil syar'i, maka sesungguhnya dia telah mensyariatkan sesuatu hal agama yang tidak diizinkan oleh ALLAH.

Al-Khatib al-Baghdadi r.h (w.463H) menerusi kitab al-Kifayah fi 'Ilm al-Riwayah, ms. 132 menukilkan kata-kata Imam Abd al-Rahman bin Mahdi (w.198H):[14]

Tidaklah wajar seseorang itu menyibukkan diri dengan menulis hadis-hadis dha'if kerana kesibukannya itu akan mengakibatkan tercicirnya hadis daripada perawi yang tsiqah (terpecaya: hadis sahih) sebanyak hadis daripada perawi lemah yang dituliskannya.

KEEMPAT:


Setiap yang bersangkutan dengan urusan agama hendaklah dibangunkan di atas dalil-dalil yang sahih lagi jelas kedudukannya. Bagaimana mungkin perkara yang berhubung kait dengan persoalan agama ini boleh disandarkan kepada sesuatu yang tidak diyakini kebenarannya? Tidak terkecuali dalam hal ini adalah perkara-perkara yang berkaitan dengan keutamaan sesuatu amalan (Fadhail al-A’mal). Menurut salah seorang pengkaji dalam bidang hadis, Subhi al-Shalih:

Tidak syak lagi menurut pandangan agama bahawa sebarang riwayat yang dha'if tidak dapat dijadikan sebagai sumber hukum syarak dan tidak kepada sifat akhlak yang mulia kerana sangkaan (dzan) tidak dapat mengatasi kebenaran. Fadhail (kelebihan ibadah) sama seperti ahkam (hukum-hakam) yang tergolong dalam asas-asas agama yang penting dan tidak mungkin asas-asas agama ini dibina di atas asas yang lemah dan tidak kukuh.[15]

Ustaz Abu Ihsan al-Atsari ketika membantah pandangan yang membolehkan beramal dengan hadis-hadis dha’if dalam bab Fadhail al-A’mal, beliau menulis:[16]

Perkataan itu (iaitu yang membolehkan beramal dengan hadis-hadis lemah dalam bab Fadhail al-A’mal –pen) tidak benar. Hadis lemah tidak boleh digunakan, sama halnya dalam soal aqidah, ibadah, mu’amalah mahupun Fadhail. Sebab, segala sesuatu yang berkaitan dengan syariat Islam harus ditetapkan dengan dalil yang sahih. Di antara salah satu penyebab munculnya bid’ah adalah kerana pengamalan hadis-hadis dha’if. Tidak dibenarkan menetapkan hukuman syar’i, baik hukum mustahab (sunat) atau hukum lainnya.

Kemudian beliau memetik pernyataan Imam al-Syaukani r.h di mana beliau berkata:

Hukum-hukum syar’i seluruhnya sama tidak ada perbezaan. Tidak boleh di sana menyiarkan sesuatu darinya kecuali dengan dalil yang sahih. Jika tidak maka hal ini termasuk mengada-ada terhadap ALLAH S.W.T sesuatu yang tidak dikatakan oleh-NYA. Hukuman atas orang yang mengada-ada terhadap ALLAH tentunya sudah kita maklumi bersama.

BOLEHKAH MENYEBARKAN HADIS MAUDHU' DAN DHA'IF BAGI SESUATU TUJUAN YANG BAIK? 


Mungkin ada di kalangan para pembaca yang bertanya: Apakah boleh menyebarkan sesuatu hadis yang telah jelas kepalsuannya dengan tujuan yang baik seperti halnya memberi motivasi umat Islam untuk mendekatkan diri kepada agama (al-Targhib) dan menjauhkan mereka daripada melakukan kemungkaran (al-Tarhib)? Syeikh Jamaluddian al-Qasimi r.h (w.1322H) menerusi kitabnya Qawaid al-Tahdith, ms. 165 menjelaskan persoalan ini sebagaimana berikut:[1]

Terdapat tujuan (yang sangat mustahak mengapa) para imam hadis menerangkan tentang sanad dan kelemahannya. Ia lebih besar daripada tujuan menggalakkan ibadah, puasa dan solat. Iaitu untuk membebaskan dan memelihara syariat yang suci daripada sebarang penambahan (atau perubahan). Ini merangkumi penambahan yang baik atau buruk. Apakah lagi keburukan yang lebih besar akan masuk ke dalam syariat yang suci ini daripada dibuka ruang untuk para pendusta mencipta apa sahaja yang mereka suka? Tanpa membezakan antara yang benar dan bohong?

Kemudian, siapa yang sanggup namanya digunakan oleh penulis lain bagi membolehkan mereka menulis apa sahaja yang mereka sukai mengenai pemikiran atau perkataan, sekalipun ia (bermaksud) baik? Siapa pula yang menerima jika seseorang berdusta menggunakan nama menteri atau ketua dengan mengeluarkan sesuatu ketetapan atau edaran bersama dengan tanda tangannya? Bolehkah semua itu diterima dengan baik tanpa menganggapnya mempersendakan undang-undang, didenda atau sekurang-kurangnya dibantah? Siapa pula yang dapat bayangkan bahawa dia boleh mengada-adakan suatu perintah tertinggi dan menghebahkannya seakan-akan ia (suatu arahan yang sah) daripada sultan, namun (adakah) dia tidak dihukum (kerana berdusta ke atas nama sultan)? Jika demikian, siapa pula muslim yang dibenarkan untuk berdusta kepada Rasulullah?.

Jelasnya, menyebarkan sesuatu hadis sekalipun dengan niat dan tujuan yang baik sedangkan telah jelas akan kepalsuannya di sisi para ilmuan adalah tidak dibenarkan. Ini berdasarkan kepada sebuah hadis Rasulullah s.a.w:

مَنْ حَدَّثَ عَنِّيْ بِحَدِيْثٍ يُرَى أَنَّهُ كَذِبٌ فَهُوَ أَحَدُ الْكَاذِبِيْنَ.

Barangsiapa yang menceritakan (dalam riwayat yang lain: meriwayatkan dariku) satu hadis yang dia sangka (dalam lafaz yang lain: yang dia telah mengetahuinya) sesungguhnya hadis itu dusta/palsu, maka dia termasuk salah seorang dari para pendusta (dalam lafaz yang lain: Dua pendusta). - Hadis riwayat Muslim dalam Shahih Muslim 1/7.


Menerusi kitabnya berjudul al-Dhu'afa 1/7, Imam Ibn Hibban r.h menulis ketika mensyarahkan hadis di atas:[2]

Di dalam khabar (hadis) ini terdapat dalil tentang sahnya apa yang telah kami terangkan iaitu bahawa seseorang yang telah menceritakan hadis yang tidak sah datangnya daripada Nabi s.a.w, apa sahaja hadis yang diada-adakan atas nama baginda s.a.w sedangkan dia mengetahuinya, maka dia termasuk (dalam) salah seorang dari para pendusta. Bahkan zahirnya khabar (hadis) ini lebih keras lagi kerana baginda s.a.w telah bersabda: Barangsiapa yang meriwayatkan dariku satu hadis yang dia sangka yang hadis tersebut dusta/palsu... Baginda s.a.w tidak mengatakan orang itu telah yakin bahawa hadis tersebut palsu (iaitu dia baru menyangka sahaja atau dzan semata bahawa hadis tersebut dusta, dia telah terkena dengan ancaman hadis di atas iaitu sebagai salah seorang pendusta). Maka setiap orang yang ragu-ragu tentang apa-apa yang dia sandarkan kepada Nabi s.a.w, sahih atau tidak, maka dia telah termasuk ke dalam perbicaraan zahirnya khabar (hadis) ini. 


Imam al-Nawawi r.h (w.676H) pula berkata:[3]

Haram bagi orang yang meriwayatkan sesebuah hadis palsu yang dia sendiri mengetahui bahawa hadis itu berstatus palsu atau dia hanya menyangka hadis ini palsu. Sesiapa yang menceritakan sebuah hadis yang dia mengetahuinya atau dia hanya menyangka bahawa ianya adalah hadis palsu serta dia tidak menerangkan keadaannya maka dia termasuk di kalangan oran yang menerima ancaman ini (ancaman hadis yang melarang melakukan perbuatan sedemikian).

Katanya lagi:

Tiada perbezaan dalam pengharaman pendustaan atas Nabi Muhammad s.a.w di antara hadis hukum dan hadis yang bukan berkaitan dengan hukum seperti hadis yang mengandungi dorongan serta galakan beramal ibadah, hadis berkenaan nasihat dan selainnya. Semua perbuatan itu adalah haram dan ia termasuk dalam sebesar-besar dosa dan seburuk-buruk perkara dengan kesepakatan ulamak Islam.

Oleh itu, kita wajar berhati-hati dalam masalah ini. Ini kerana hadis adalah agama dan pegangan yang menjadi hujah kita di akhirat kelak. Adalah suatu kebodohan seseorang mengambil fakta yang palsu untuk dijadikan hujah di mahkamah ALLAH Yang Maha Adil lagi Maha Mengetahui. Dalam banyak keadaan, hujah-hujah palsu tidak dapat mempertahan seseorang di mahkamah dunia. Jadi, bolehkah hujah dan dalil palsu membela seseorang di mahkamah ALLAH di akhirat kelak? Penyebar hadis palsu sama ada menerusi ucapan atau tulisan, dia dalam masa yang sama sebenarnya menipu orang lain apabila menyandarkan  sesuatu perkara kepada Nabi s.a.w tanpa bukti yang sah. Pendengar akan terpedaya lalu mengamalkan perkara yang dianggapnya daripada Nabi s.a.w. Sedangkan ia bukan seperti yang disangka.[4] 

Sumber: http://www.facebook.com/mohdhairi.nonchi

KOD E : Halal atau Haram ?



Mengharamkan yang halal dan penyebaran fitnah

Prinsip Islam berkenaan halal dan haram menekankan bahawa halal dan haram adalah hak Allah s.w.t semata-mata dan perbuatan mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram sama dengan syirik kepada Allah s.w.t.

Imam Syafie meriwayatkan di dalam bukunya “al-Umm”, daripada Qadhi Abu Yusof, sahabat Imam Abu Hanifah berkata:

Aku lihat ramai dari para guru kita dari orang-orang yang ahli dalam ilmu fekah, mereka sentiasa benci untuk mengeluarkan fatwa-fatwa agama dengan mengatakan: “Ini halal dan ini haram” kecuali menerangkan apa yang memang sudah tersebut di dalam Al-Quran dengan terang tanpa perlu penafsiran lagi”.

Semasa zaman Rasulullah s.a.w di Madinah, terdapat beberapa inividu dari kaum Muslimin yang bersikap keras dan keterlaluan dengan mengharamkan rezeki yang baik-baik ke atas diri mereka. Maka Allah s.w.t menurunkan firmanNya yang jelas untuk menghentikan mereka pada batas-batas Allah dan mengembalikan mereka ke jalan Islam yang lurus.

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu haramkan benda-benda yang baik-baik yang telah dihalalkan oleh Allah bagi kamu, dan janganlah kamu melampaui batas (pada apa yang telah ditetapkan halalnya itu), kerana sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampaui batas.” Al Maa`idah: 87

Dalam surah Al A’raaf pula, terdapat perbincangan lain yang menegaskan tetang kemurkaan Allah s.w.t terhadap orang-orang suka mengharamkan semahunya sendiri, disamping Allah s.w.t menerangkan sebab pengharaman yang kekal.

Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad): “Siapakah yang berani mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkanNya untuk hamba-hambaNya, dan demikian juga benda-benda yang baik lagi halal dari rezeki yang dikurniakanNya. Katakanlah: “Sesungguhnya Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan-perbuatan yang keji, sama ada yang nyata atau tersembunyi, perbuatan dosa, dan perbuatan melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, dan (diharamkan-Nya) kamu mempersekutukan sesuatu dengan Allah sedang Allah tidak menurunkan sebarang bukti (yang membenarkannya), dan (diharamkan-Nya) kamu memperkatakan terhadap Allah sesuatu yang tidak kamu ketahui”. Al A’raaf: 32-33

Islam mengecam kedua-dua golongan iaitu orang-orang yang mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram, namun kecaman yang lebih kuat dan lebih berat dikhususkan kepada orang-orang yang mengharamkan yang halal. Ini kerana, golongan ini menyebabkan kongkongan terhadap orang ramai dan meyempitkan apa yang Allah s.w.t luaskan kepada mereka tanpa ada sebab memaksa.

Penyebaran maklumat, sama ada benar ataupun palsu mudah berlaku dalam era teknologi komunikasi moden pada masa kini. Kemudahan emel, laman web dam khidmat pesanan ringkas (sms) membolehkan penyebaran maklumat tanpa perlu bersua muka, lebih mudah, cepat, meluas dan murah. Teknologi yang sepatutnya dimanfaatkan untuk kebaikan sering disalahguna untuk menyebarkan berita atau maklumat palsu.

Saya pasti ramai di antara kita sebelum ini pernah menerima maklumat mengenai senarai ubat-ubatan yang mengandungi babi di pasaran Malaysia, senarai produk-produk haram dan ayam restoran makanan segera tidak halal yang disebarkan melalui emel, sms dan laman web. Ramai juga diantara kita yang turut membantu menyebarkannya tanpa menyelidiki terlebih dahulu kesahihannya dan sumber pertama yang mengeluarkannya. Jika berita tersebut tidak benar, secara tidak langsung kita terlibat menyebarkan fitnah terhadap produk yang terbabit dan lebih teruk lagi kita turut mengharamkan sesuatu yang halal untuk orang ramai.

Islam menekankan supaya kita menyelidik, berfikir dan memastikan kebenaran sesuatu maklumat supaya tidak terperangkap dengan berita palsu atau maklumat berunsurkan fitnah. Wajib bagi Muslim menghalusi setiap berita yang diterima supaya tidak terbabit dalam kancah berita berunsurkan fitnah. Sebarang berita diterima perlu dipastikan kesahihannya. Kebijaksanaan dan kewarasan fikiran amat penting digunakan bagi memastikan tidak terpedaya dengan berita yang tidak benar.

*Dipetik daripada buku ” Ubat Daripada Sumber Babi dan Pilihan Alternatif” bab 10 Mengharamkan Yang Halal dan Penyebaran Fitnah.

Buku ini mendedahkan lebih 90 Jenis Ubat-ubatan yang menggunakan sumber khinzir dan pilihan-pilihan alternatif yang ada selain memuatkan pandangan-pandangan ulama dan fatwa-fatwa perubatan terkini.


Penjelasan mengenai KOD E : Halal atau Haram ?

Kadang kala, apabila kita membelek untuk melihat isi kandungan sesuatu produk, kita sering terserempak dengan kod-kod pelik yang biasanya dimulakan dengan E seperti E471, E152, E280, E635 dan macam2 lagi. Semestinya pernah terlintas di fikiran untuk mengetahui apa sebenarnya maksud kod2 ini. Maklumlah, terdapat banyak benda yang tidak diketahui dan kadang2 ragu2 juga.

Kod2 tersebut yang bermula dengan E yang ditambah dalam makanan dikenali sebagai Kod E atau E Numbers. Kod2 E adalah kod nombor untuk bahan tambahan atau aditif makanan(food additives) yang telah diuji penggunaannya untuk digunakan di Kesatuan Eropah(European Union). E di hadapan kod tersebut diambil dari huruf pertama European iaitu E.

Kod E merupakan tambahan makanan yang digunakan sebagai perasa, pewarna, pengawet, bahan pengental dan sebagainya. Kod2 E boleh dibuat daripada tumbuhan atau haiwan, bergantung kepada jenis Kod E. Ada yang boleh dibuat daripada mana2 sumber iaitu tumbuhan sahaja atau haiwan sahaja. Adakah ia halal?

Masalah timbul apabila Kod E dibuat daripada haiwan. Kod E adalah halal jika sumber haiwan itu bukan dari sumber yang haram seperti khinzir, anjing atau haiwan yang tidak disembelih mengikut hukum syarak. Keraguan terhadap Kod E meningkat dengan tersebarnya khabar angin bahawa sesetengah Kod E dibuat daripada sumber tidak halal. Contoh yang menyatakan kod2 yang tidak halal ialah seperti di sini.

Terdapat banyak produk2 di pasaran yang menggunakan kod2 E ini dan antara yang popular adalah aiskrim dan chocolate. Banyak pula produk2 yang menggunakan kod E yang dikatakan haram tetapi mendapat pengiktirafan JAKIM. Jadi, bagaimana sekarang? Adakah JAKIM terlepas pandang?


Semestinya JAKIM tidak terlepas pandang. JAKIM diurus oleh ramai orang yang juga pengguna muslim dan mereka juga semestinya mahu menggunakan yang halal. Jadi, proses pengeluaran pengiktirafaan sijil halal adalah sangat teliti. Antara langkah2 memohon sijil halal ialah menyenaraikan semua bahan mentah produk.
Jadi di sini, JAKIM boleh memastikan sumber Kod E tersebut.

Salah satu contoh ialah Kod E yang paling popular iaitu E471. E471 ialah sejenis emulsifier yang merupakan asid lemak mono dan digliserida. Asid lemak sintetik ini dibuat daripada gliserol dan asid lemak semulajadi daripada sumber tumbuhan atau haiwan. Produk yang mempunyai E471 dan mendapat pengiktirafan halal JAKIM bererti E471 itu dibuat dari sumber tumbuhan atau haiwan(disembelih) yang halal. Justeru itu, produk tersebut adalah halal dan selamat untuk dimakan.

Lebih banyak maklumat boleh didapati tentang Kod E. Antaranya ialah:

http://en.wikipedia.org/wiki/E_number
http://en.wikipedia.org/wiki/E471

Berikut adalah response JAKIM kepada produk2 yang mempunyai Kod E:


Salam, Untuk pengetahuan Tuan, kod E digunakan secara meluas sebagai penunjuk kepada bahan tambahan kimia seperti perasa, pengawet, pewarna, bahan pengental dan sebagainya. Ia didapati daripada sumber tumbuhan, haiwan dan kimia sintetik. Bagi pemegang sijil pengesahan halal JAKIM, kami memastikan sumbernya adalah nyata suci dan halal. Jika ia daripada haiwan, hendaklah ia daripada haiwan yang halal dimakan dan diproses/sembelih mengikut hukum syara’. JAKIM sentiasa memeriksa dan memantau dengan teliti dari bahan ramuan, proses, kendalian, pembungkusan sehinggalah premis pengeluar produk tersebut.Kesimpulannya, terdapat sumber lain bagi bahan berkod E tersebut selain daripada haiwan.

Sumber: http://www.halal.gov.my/


Assalamualaikum, Terima kasih untuk soalan-soalan tersebut.Kod-kod E yang dinyatakan puan adalah terdiri dari bahan kimia makanan seperti pewarna, pengawet, perisa dan sebagainya. Bahan-bahan ini diperbuat daripada samada hasilan tumbuhan atau pun haiwan. Setiap barangan yang disahkan halal oleh JAKIM telah diperiksa kandungan dan dari mana hasilannya. JAKIM memastikan setiap kandungan dinyatakan dengan jelas status halalnya dengan meminta syarikat mengemukakan sijil halal dari JAKIM atau badan Islam yang diiktiraf JAKIM.Bagi produk yang disahkan halal oleh JAKIM, kami sudah memastikan ianya adalah halal dari prosesnya dan bahan ramuannya. Pengguna tidak perlu panik terhadap barangan yang telah mendapat sijil pengesahan halal JAKIM yang mengandungi kod-kod E tersebut.Harap maklum

Sumber: http://www.halal.gov.my

Kesimpulannya, produk2 yang menggunakan Kod E adalah halal dan selamat dimakan jika produk tersebut mendapat pengiktirafan sijil halal JAKIM. JAKIM memeriksa dan memantau bahan ramuan setiap produk yang mendapat sijil halal.

*Dipetik daripada tulisan Pengguna Muslim (www.jurnalhalal.com)

15 Mei 2013

Guru Oh Guru

Oleh: Usman Awang




Guru Oh Guru.
Berburu ke padang datar
Dapat rusa belang kaki
Berguru kepalang ajar
Ibarat bunga kembang tak jadi

Dialah pemberi paling setia
Tiap akar ilmu miliknya
Pelita dan lampu segala
Untuk manusia sebelum jadi dewasa.

Dialah ibu dialah bapa juga sahabat
Alur kesetiaan mengalirkan nasihat
Pemimpin yang ditauliahkan segala umat
Seribu tahun katanya menjadi hikmat.

Jika hari ini seorang Perdana Menteri berkuasa
Jika hari ini seorang Raja menaiki takhta
Jika hari ini seorang Presiden sebuah negara
Jika hari ini seorang ulama yang mulia
Jika hari ini seorang peguam menang bicara
Jika hari ini seorang penulis terkemuka
Jika hari ini siapa sahaja menjadi dewasa;
Sejarahnya dimulakan oleh seorang guru biasa
Dengan lembut sabarnya mengajar tulis-baca.

Di mana-mana dia berdiri di muka muridnya
Di sebuah sekolah mewah di Ibu Kota
Di bangunan tua sekolah Hulu Terengganu
Dia adalah guru mewakili seribu buku;
Semakin terpencil duduknya di ceruk desa
Semakin bererti tugasnya kepada negara.
Jadilah apa pun pada akhir kehidupanmu, guruku
Budi yang diapungkan di dulangi ilmu
Panggilan keramat "cikgu" kekal terpahat
Menjadi kenangan ke akhir hayat.

USMAN AWANG
1979

Sumber: http://abihulwa.blogspot.com/

14 Mei 2013

Apabila Suami Jadi Bisu..

Oleh: Hasrizal Abdul Jamil



“Yang itu mesti husband and wife,” saya mengusik Ummu Saif.

“Mana abang tahu?” isteri saya berhenti menjamah sup cendawan tengah hari itu. Melihat ke arah pasangan di sudut restoran.

“Seorang baca surat khabar, seorang baca majalah. Apa faedahnya keluar bersama jika hanya mahu membaca bersama, kecuali semata-mata kerana mereka masih suami isteri?” saya cuba berteori.

Kami bukanlah sengaja mahu menyibuk tentang urusan orang lain. Tetapi melihat pasangan suami isteri yang sepi, sunyi, tiada suara dan tiada bicara, amat menghiris rasa.

Malah mengheret ingatan kepada beberapa ketika dalam rumahtangga kami sendiri tatkala sindrom sepi dan diam ini melanda. Melakukan muhasabah ke atas diri sendiri, berkongsi kisah dengan kenalan dan membaca coretan di sana sini tentang tabiat para suami mendiamkan diri, atau lebih tepat, membatukan diri… membawa saya kepada beberapa titik renungan untuk difikirkan bersama.

“Abang, Ani tanya abang ni. Kenapa abang selalu balik lambat?” tanya seorang isteri kepada si suami.

Sepi.

Tangannya ligat mencabut tali leher, peluh di dahi dikeringkan sahaja dengan satu kesatan di lengan. Namun mulutnya terus terkunci. Tidak bersuara.

“Abang dengar ke Ani tanya ni?” tanya si isteri lagi.

“Kalau Ani ada buat salah, cakaplah bang. Macam mana Ani nak tahu apa masalah abang, kalau abang diam macam ini?” beliau semakin hilang sabar dengar kerenah si suami.

Lelaki yang dahulunya romantik, menghantar 30 sms sehari di era bulan madu mereka, dan sering mengucapkan perkataan sayang, kini membatu. Sepi. Tidak bersuara, tidak berbunyi.

Namun, seorang suami yang mendiamkan diri itu hakikatnya bukanlah tidak bercakap. Telinganya jauh sekali daripada pekak dan tidak mendengar soalan bertubi-tubi yang diajukan si isteri. Setiap soalan itu dijawab oleh sang suami dengan panjang lagi berjela. Namun semuanya dijawab tanpa suara. Hanya sebuah monolog di dalam hati. Apa yang terlontar hanyalah sebuah kesepian yang membunuh perasaan isteri.

Diam itu emas…

Tetapi emas yang ini tiada indahnya, malah beracun memusnahkan rumahtangga.

Saya juga seorang suami. Ada masanya mendiamkan diri itu sangat memberikan keselesaan. Bukan sahaja untuk diri, malah dirasakan diam itu adalah pilihan terbaik untuk reaksi kepada keadaan-keadaan tertentu. Tetapi saya cepat disedarkan oleh isteri bahawa diam itu menyulitkan penyelesaian. Ia misteri yang membinasakan.

Kali ini, dengan jiwa empati saya mengajak para isteri untuk meneliti rentetan-rentetan peristiwa yang menjadi punca para suami hilang bicara. Para isteri boleh bersikap defensif dan menafikan faktor-faktor ini, tetapi keengganan memprosesnyai, hanya akan menambahkan sakit hati mereka sebagai isteri, melihat suami terus diam sepi seribu bahasa.

AKUMULATIF

Jarang sekali suami tiba-tiba menjadi pendiam.

Bersuamikan seorang lelaki pendiam yang begitu semenjak di hari menyatakan persetujuan menerimanya sebagai suami, sang isteri tidak harus buat-buat terkejut. Diamnya mungkin petanda beliau masih lelaki yang sama seperti di hari pernikahan anda.

Tetapi kebimbangan kita adalah pada suami yang beransur-ansur menjadi pendiam. Kesan jangka panjang yang bersifat akumulatif. Sikit-sikit lama-lama jadi bukit, satu-satu lama-lama jadi bisu. Justeru, sebagaimana seorang suami yang bercakap beransur-ansur menjadi pendiam, maka usaha untuk mengembalikan percakapannya juga wajar dibuat secara berhemah, bagai menarik rambut di dalam tepung. Rambut tidak putus dan tepung tidak tumpah bertebaran

KEPERCAYAAN DAN KEYAKINAN

Sebuah perkahwinan, bermula dengan ikatan janji setia yang terbina di atas beberapa teras. Antara yang utamanya adalah soal KEPERCAYAAN. Mustahil untuk kita bayangkan sebuah rumahtangga yang dibina tanpa ada rasa percaya di antara suami dan isteri berkaitan ketelusan, kejujuran dan keikhlasan masing-masing. Justeru, perbualan romantik dan indah antara suami dan isteri sentiasa seiringan dengan rasa percaya dan yakin di antara mereka berdua.

Apabila seorang suami semakin merosot kualiti komunikasinya, ada kemungkinan ia berpunca daripada merosotnya keyakinan beliau terhadap sang isteri. Ia bukanlah berkaitan dengan krisis orang ketiga atau hal-hal luaran yang mencabar rumahtangga tersebut. Sebaliknya, suami semakin terjejas keyakinannya terhadap kemampuan isteri berdepan dengan realiti.

“Mampu dan tahankah isteriku untuk mengetahui apa sebenarnya yang terbuku di hati ini?” mungkin soalan sebegini bermain di benak fikiran suami, tatkala beliau diam membatu di hadapan isteri yang masih menyoal tanpa henti.

Bukan beliau tidak pernah bersuara dan menyatakan pendirian, tetapi reaksi isteri yang memedihkan ketika itu menyebabkan suami hilang kepercayaan. Tanda tanya ini sering timbul disebabkan oleh perbuatan isteri yang berulang kali tanpa sedar, merosakkan kepercayaan suami bahawa dia benar-benar terbuka dan sabar untuk menguruskan ‘isu sebenar’. 

Cuba kenangkan kembali, pernahkah sang suami menegur anda atas beberapa perkara yang dirasakan tidak kena? Bagaimanakah reaksi anda ketika itu? Adakah anda menghargai teguran tersebut, memberikan tindak balas yang baik, atau anda menyambut teguran itu dengan memuncung sepanjang hari, mengangkat punggung melarikan diri, atau membalas teguran dengan jawapan alasan yang bertubi-tubi?

Suami yang tidak pelupa itu, berkemungkinan besar masih ingat akan kejadian-kejadian tersebut. Bahawa biar pun sang isteri meminta-minta luahan isi sebenar sang suami, hakikatnya si isteri bukanlah kuat benar untuk mendengar ‘kisah benar’ yang diminta. Justeru sifat ’sabar’ luar biasa kaum lelaki, ditelannya sahaja pandangan diri yang sering diperlekeh sebelum ini untuk dibawa ke kubur nanti. Dan kesan sampingannya, si suami semakin mengeras jadi batu.

“Lebih baik dia tidak tahu apa sebenarnya pandanganku tentang rumahtangga ini kerana aku boleh hidup dengannya. Sabarku boleh sampai ke mati. Tetapi aku mungkin tidak mampu lagi sabar andai dirinya membesar-besarkan masalah ini. Perasaanku tidak penting. Apa yang penting adalah keselamatan rumahtangga!” hati suami berkata-kata dengan panjang lebar, tanpa suara.

Oleh itu, seorang isteri yang mahu mengubah sifat pendiam suami perlu berusaha meyakinkan dirinya semula. Bahawa tatkala si isteri meminta suaminya berkata-kata, ia bukanlah permintaan ‘mengada-ngada’, sebaliknya si isteri memang bersedia untuk duduk bersemuka dan berbicara. Kembalikanlah kepercayaan suami dengan beberapa pendekatan berikut:

HAPUSKAN TEKANAN

Mengajak kepada perbincangan dalam suasana yang penuh tekanan bukanlah tindakan yang bijak. Malah suami mungkin bertindak bijak mendiamkan diri, tatkala isteri menembak peluru taburnya kepada suami ketika kaki baru sebelah melangkah masuk ke rumah sekembalinya dari pejabat.

Sabarkan diri. Beri masa kepada suami untuk bertenang. Malah lebih baik jika anda usahakan appointment dengan memberitahu suami bahawa anda ingin mengajaknya minum hot chocolate selepas anak-anak tidur, untuk berbual-bual tentang hal ehwal anda berdua.

Gurau senda juga amat berkesan untuk mencairkan kebekuan seorang suami. Bilakah kali terakhir anda mempamerkan sense of humor kepada suami? Atau dialog yang keluar dari mulut anda semuanya bersifat masalah, permintaan, arahan, tekanan, teguran dan segala macam benda yang serius lagi menambah tekanan.

Berguraulah dengan suami.

Jika tiada lawak baru, ungkit sahaja lawak-lawak lama yang pernah menyebabkan anda berdua ketawa terkekek-kekek suatu ketika dahulu. Jarang seorang lelaki immune terhadap lawak jenaka. Malah mungkin ketiadaan unsur inilah yang menjadi sebab utama mengapa suami ceria dan ketawa berdekah-dekah semasa minum petang dengan kawan-kawannya, tetapi sepi tanpa bicara tatkala duduk di sisi isteri yang dicintainya.

IKTIRAF KESILAPAN

Tidak rugi bagi seorang isteri untuk merendahkan diri mengiktiraf beberapa kesilapannya yang lalu. Menyatakan kekesalannya membentak teguran suami pada suatu ketika dahulu. Yakinkan suami bahawa anda bukan lagi isteri yang ‘cepat melatah’, melenting dan mengamuk semasa suami bersuara pada suatu ketika dahulu.
Sikap isteri yang membantah pandangan suami sedemikian rupa mungkin telah membina satu persepsi di minda suami bahawa isterinya adalah seorang wanita yang ego. Buktikan kesalahan persepsi itu, bahawa anda adalah isteri yang masih duduk sama rendah berdiri sama tinggi bersama suami di sisi.

Mungkin bukan salah anda, tetapi demi mencungkil suara suami yang bagai disumpah sang gelembai itu, rendahkanlah dirimu. Anda boleh terus defensif, namun harganya ialah bersuamikan lelaki bisu.

BANTUAN ORANG TENGAH

Jika sms dan email anda tidak berhasil, bicara dengan suara bernada rendah tidak berjaya, mungkin bantuan orang tengah boleh membantu.

Apakah anda mahu meminta bantuan best friend anda atau best friend suami?

Secara logiknya, usaha menggunakan orang tengah ini akan lebih berpotensi untuk berhasil jika anda cuba meminta bantuan orang kepercayaan suami.

Berhubung dan bincanglah dengannya sebaik mungkin. Anda mungkin juga terpaksa berjuang untuk membina kepercayaan di antara anda dengan teman akrab sang suami kerana ada kebarangkalian dia itu juga dari spesis yang sama dengan suami anda sendiri. Namun tanpa tekanan dan gangguan-gangguan kesilapan lalu, usaha untuk berkomunikasi dengan sahabat suami jauh lebih mudah berbanding usaha untuk berkomunikasi dengan suami sendiri.

Jika anda bernasib baik, beliau mungkin akan berkongsi dengan anda isi-isi hati suami tatkala beliau bercakap tanpa suara semasa di hadapan anda. Dia tidak meluahkannya kepada anda, tetapi kepada teman karibnya. Anda berhak untuk berkecil hati, tetapi abaikanlah perasaan itu. Sebaliknya rancangan strategi yang sesuai dengan ‘pendedahan’ yang telah anda perolehi daripada sahabatnya itu tadi.

Anda boleh jadikan pendedahan itu sebagai alat untuk memusnahkan terus rumahtangga, atau anda juga boleh menjadikannya sebagai alat penyelamat. Terpulang…

Apa yang pasti, hanyalah satu.

Perempuan sering tidak rasional semasa membuat bising, lelaki pula sering tidak rasional semasa mendiamkan diri.

Belajarlah untuk mengurangkan kebisingan, wahai sang isteri. Belajarlah untuk bersuara, wahai sang suami.

Sumber: http://saifulislam.com/

Anda mungkin juga meminati:

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...