02 Ogos 2013

14 Fakta Imam Syafie Layak Digelar Wahabi

Oleh:  Mohd Hairi Nonchi

Berikut ialah 14 amalan atau ciri-ciri yang sering dikaitkan dengan mereka yang ditohmah dan dilabel dengan gelaran Wahhabi. Mari kita lihat ciri-ciri yang dimaksudkan dan para ulamak bermazhab Syafie yang turut serta memiliki ciri-ciri tersebut.

Pertama: Orang kata Wahhabi ialah mereka yang tidak melakukan qunut solat subuh secara terus-menerus. Maka Imam Taqiyuddin as-Subki asy-Syafie dan Syeikh Abu Hasan al-Karajji asy-Syafie juga ialah Wahhabi kerana mereka meninggalkan qunut subuh atas alasan kelemahan hadisnya. – Lihat al-Bidayah wa an-Nihayah, Ma’na Qaul al-Imam al-Muththalibi Idza Shahhal Hadits Fahuwa Madzahbi (Majmu’atur Rasa-ilil Muniriyyah) dan Thabaqat asy-Syafi’iyyah al-Kubra.

Kedua: Orang kata Wahhabi ialah mereka yang tidak melaksanakan solat sunat qabliyyah dua rakaat (sebelum) solat Jumaat. Maka al-Hafizh al-'Iraqi asy-Syafie  dan Imam Abu Syamah asy-Syafie serta al-Imam Abi al-Thayyib Muhammad Syams al-Haq al-‘Azhim al-Abadi juga ialah Wahhabi kerana mereka  melemahkan pandangan yang mensabitkan solat sunat dua rakaat sebelum Jumaat. – Lihat al-Ba’its al-Inkar al-Bida’ wa al-Hawadits, Tharh al-Tsarib dan ‘Awn al-Ma’bud Syarah Sunan Abu Daud.

Ketiga: Orang kata Wahhabi ialah mereka yang tidak bersetuju dengan azan dua kali Jumaat. Maka Wahhabilah Imam asy-Syafie yang cenderung kepada Sunnah Nabi, iaitu azan Jumaat hanya sekali di zamannya. – Lihat kitab al-Umm.

Keempat: Orang kata Wahhabi ialah mereka yang membenci kenduri arwah. Maka Wahhabilah Imam asy-Syafie dan para imam bermazhab Syafie selainnya seperti Syeikh Mustafa Khin asy-Syafie, Syeikh Mustafa al-Bugha asy-Syafie, Syeikh ‘Ali al-Syarbaji asy-Syafie, Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari asy-Syafie, Syeikh Daud al-Fatani asy-Syafie, Syeikh Zainul Abidin Muhammad al-Fatani dan ramai lagi. Ini kerana mereka semua amat membenci amalan kenduri arwah. – Lihat kitab al-Umm, kitab I’anatu ath-Thalibin, Kashfu al-Litham, Sabil al-Muhtadin, Bughyatul Tullab  dan kitab al-Fiqh al-Manhaj ‘Ala Madzhab al-Imam asy-Syafie.

Kelima: Orang kata Wahhabi ialah mereka yang tidak bermazhab dan menentang taqlid buta dalam beragama (ikut membuta tuli). Maka Wahhabilah Imam asy-Syafie kerana tidak bermazhab kepada mazhab-mazhab yang muncul sebelumnya, antaranya ialah Imam Malik (mazhab Maliki), iaitu gurunya sendiri. Juga Wahhabilah Imam asy-Syafie kerana menetang keras amalan bertaqlid buta dalam beragama. – lihat kitab Manaqib asy-Syafie, Siyar A’lam al-Nubala’, Hilyatul Auliya’ dan Tarikh Dimasyqi.

Keenam: Orang kata Wahhabi ialah mereka yang menunaikan zakat dengan makanan ruji seperti gandung, tamar, beras dan seumpama. Maka Wahhabilah Imam asy-Syafie kerana memfatwakan zakat fitrah hendaklah menggunakan makanan ruji, bukan wang sebagaimana amalan umat Islam di Malaysia - termasuk mereka yang mengaku bermazhab Syafie. – Lihat Kitab al-Umm.

Ketujuh: Orang kata Wahhabi ialah mereka yang tidak membaca lafaz ‘Sayyidina’ ketika berselawat ke atas Nabi. Maka Wahhabilah Imam asy-Syafie yang tidak pernah menulis di dalam mana-mana kitabnya, baik kitab al-Umm mahupun kitab al-Risalah. Demikian juga Wahhabilah al-Hafizh Ibn Hajar al-‘Asqalani asy-Syafie yang turut menyinggung permasalahan ini di dalam kitabnya yang terkenal,Fath al-Bari (syarah kepada al-Bukhari).

Kelapan: Orang kata Wahhabi ialah mereka yang tidak mengkhususkan bacaan surah Yasin pada malam Jumaat tetapi menggalakkan surah al-Kahfi. Maka Wahhabilah Imam asy-Syafie yang memfatwakan disukai membaca surah al-Kahfi di malam Jumaat atas alasan ia menepati Sunnah Nabi. Tambahan pula tidak ditemui dalam mana-mana kenyataannya atau pun para ulamak selainnya tentang galakkan membaca surah Yasin pada setiap malam Jumaat.– Lihat kitab al-Umm.

Kesembilan: Orang kata Wahhabi ialah mereka yang enggan berdoa dan berzikir dengan suara yang kuat dan dilakukan secara beramai-ramai selepas solat berjemaah. Jika demikian Wahhabilah Imam asy-Syafie dan para ulamak bermazhab Syafie seperti Imam al-Nawawi,  Ibn Hajar al-Haitsami,  Syeikh Zainuddin ‘Abd al-‘Aziz asy-Syafie, al-Imam al-Baihaqi asy-Syafie  dan selainnya. Ini kerana mereka tidak pernah mengajarkan demikian dalam kitab-kitab mereka. Sebaliknya hanya membolehkan berzikir berjemaah (baca: bukan doa) dalam konteks mengajar makmum sahaja, bukan selalu. – Lihat kitab al-Umm, at-Tahqiq, Minhaj ath-Thalibin, Tuhfat al-Muhtaj bi Syarah al-Minhaj, Fath al-Bari, Fath al-Mu’indan Sunan al-Kubra al-Baihaqi.

Kesepuluh: Orang kata Wahhabi ialah mereka yang tidak melafazkan niat sebelum solat. Maka Wahhabilah Imam asy-Syafie yang tidak pernah mengajarkan amalan demikian. Demikian juga Wahhabilah al-Qadhi Abu al-Rabi’ Sulaiman bin ‘Umar asy-Syafie kerana menyatakan amalan melafazkan niat sebelum solat itu bukan berasal daripada Sunnah Nabi yang sahih. – Lihat kitab al-Qaul al-Mubin Fi Akhtha’ al-Mushallin.

Kesebelas: Orang kata bahawa Wahhabi ialah mereka yang menafikan sampainya pahala bacaan al-Qur’an yang dihadiahkan kepada si mati. Maka Wahhabilah Imam asy-Syafie, Syeikh al-Haitsami asy-Syafie dan selainnya yang berpendapat tidak sampai pahala bacaan al-Qur’an yang dikirimkan kepada si mati. – Lihat Tafsir Ibn Katsir, al-Majmu’ Syarah Muhadzdzab dan al-Fatwa al-Kubra al-Fiqhiyyah.

Kedua belas: Orang kata bahawa Wahhabi ialah mereka yang melarang mengkapur dan membina binaan di atas kubur. Maka Wahhabilah Imam asy-Syafie dan Imam al-Munawi yang menjelaskan kebencian Imam asy-Syafie kepada amalan membangun dan mengkapur kuburan sebagaimana yang mendarah daging dalam tradisi umat Islam yang mengaku bermazhab Syafie. – Lihat kitab al-Umm, Syarah Shahih Muslim dan Faidh al-Qadir.

Ketiga belas:  Orang kata bahawa Wahhabi ialah mereka yang menetapkan sifat al-Istiwa’ Allah di atas ‘Arasy di atas langit, sifat turun (al-Nuzul) dan sebagainya tanpa takwil. Maka Wahhabilah Imam asy-Syafie yang menetapkan kedua-dua sifat itu dan selainnya tanpa sebarang pentakwilan ke atasnya. Demikian juga al-Imam adz-Dzahabi asy-Syafie yang turut menetapkan sifat-sifat Allah. – Lihat kitab Tafsir Ibn Katsir dan al-‘Uluw Li al-‘Aliyyil ‘Azhim.

Keempat belas: Orang kata Wahhabi ialah mereka yang tidak menyapu muka selepas berdoa. Jika demikian maka Wahhabilah Imam al-Nawawi asy-Syafie yang menafikan kesunnahan menyapu muka selepas doa. Demikian juga Imam al-'Izz 'Abd as-Salam asy-Syafie yang menyatakan adalah bodoh orang-orang yang menyapu muka selepas berdoa. - Dinyatakan di dalam 'Irwa' al-Ghalil dan Shahih al-Adzkar wa Dha'ifuhu.

Dan banyak lagi jika hendak diperincikan. Rupanya Wahhabi ialah mereka yang menyelisihi kebiasaan masyarakat dan berpegang teguh kepada al-Qur'an serta as-Sunnah sahihah!    

Sumber: http://www.facebook.com/mohdhairi.nonchi

17 Jun 2013

Gantung Rahsia Rumahtangga Di Dinding Facebook

 Oleh:



“Biarlah Mama sendiri mengharunginya demi anak-anak Mama.”

Sekiranya anda terbaca komen sebegini di atas dinding Facebook rakan anda, tentu sekali banyak persoalan yang ingin anda ajukan. Kenapa? Apakah yang terjadi? Dalam waktu yang sama mendesak,

“Ceritalah!!”.

Maka, andaian-andaian liar mula tercetus di minda pembaca sedangkan bagi tuan punya akaun, ia hanyalah sekadar luahan hati. Satu ayat tidak mungkin memberi kesan apa-apa.

Bagaimana pula kalau anda lihat komen sebegini:

“Kalau nak sangat yang lebih muda, go ahead!!!!”

Kontroversi bukan?

“Susah kawin dengan orang gaji kecik ni.”
Hmm…. Tak patut cakap begitu.

“Benci bila my Hubby cakap I gemuk, dia pun sama je boroi.”
Kutuk mengutuk sesama sendiri pun sering dilihat di ruangan komen di Facebook.

Pengguna Facebook rata-rata menulis apa sahaja di dinding sendiri kerana bagi mereka ia merupakan ruang peribadi mereka di alam maya dan pendapat atau luahan yang diluahkan di situ hanyalah mengikut rentak dan citarasa mereka sendiri.

Aku punya Facebook, aku punya sukalah! Kegagalan untuk mengenali gelanggang media sosial ini sebagai satu komuniti menjadikan kelakuan ini amat berisiko sekali.

Fenomena Facebook semakin popular di zaman kini sehinggakan anak yang baru bersekolah rendah sudah mempunyai akaun dan datuk yang sudah berusia pun tidak mahu ketinggalan. Media sosial ini semakin menular ke dalam masyarakat; disamping memberi impak positif, fenomena ini juga tidak kurang memudaratkan jika pengguna tidak berhati-hati dalam menggunakan medium itu untuk meluahkan perasaan hati sendiri.

Seringkali pengguna Facebook gemar menulis apa sahaja yang berlaku dalam kehidupan mereka di gelanggang tersebut tanpa mengira sama ada ia perkara remeh mahu pun yang penting.

Namun apabila kisah rumahtangga didedah untuk tontonan umum, ia mengundang pelbagai reaksi spontan yang bakal menjadi barah seperti ungkapan “tikus membaiki labu”.

Amat mudah bagi mereka di luar sana untuk menilai dan melontarkan reaksi tanpa mengambilkira kesannya kepada perhubungan yang sedang meruncing. Boleh dikatakan semua pengguna Facebook mendambakan perhatian dan kehadiran banyak komen kepada luahan hati yang ditulis akan menjadikan perkara kecil semakin membesar.

Setiap ahli keluarga bertanggungjawab menjaga kerukunan rumahtangga dengan tidak menceritakan apa yang terjadi di dalam rumah sendiri kepada sesiapa pun.

Lantas, menulis ‘luahan hati’ di dinding umpama menebuk lubang di dinding rumah sendiri agar dapat diintai orang luar. Satu ayat yang kontroversi mengundang pelbagai andaian daripada komuniti Facebook dan apabila didesak oleh teman-teman, masalah yang mula-mulanya tidak diketahui ramai mula diceritakan sedikit demi sedikit.

Fikir dengan teliti sebelum meluahkan isu peribadi kepada umum. Ada di kalangan rakan-rakan kita juga merupakan rakan suami atau isteri kita sendiri dan menceritakan kisah peribadi hanya mengaibkan pasangan sendiri.

Halang diri untuk meluahkan perasaan di Facebook ketika perasaan amarah sedang membara kerana tiada siapa yang untung kesan daripada perbuatan tersebut.

Simpanlah rahsia keluarga dan rumahtangga di tempat yang selamat, jangan digantung di dinding Facebook untuk tontonan umum dan akhirnya merosakkan perhubungan.

Jika anda seorang rakan yang melihat perkara ini berlaku, jalankan peranan anda dengan menasihatkan rakan agar memberhentikan tindakannya itu. Mungkin bagi si pengguna, hanya dia dan komputer riba atau telefon bimbit, realitinya, sekali tulis begitu ramai mata yang membaca dan mereka sedang menilai kehidupan anda di luar sana.

Sumber: http://www.gua.com.my/

Kesabaran & Keazaman Dalam Mempercayai Allah S.W.T


Oleh: Harun Yahya


(Anda dapat memberitahu kami perbaikan apapun yang mungkin Anda perhatikan.)

Orang yang mengalami pelbagai peristiwa sepanjang hidupnya, sentiasa diuji Allah. Melalui peristiwa-peristiwa sebeginilah orang itu memperlihatkan kepercayaannya, kepasrahannya dan keakrabannya kepada Allah, Zat yang telah memberinya kehidupan dan rahmat yang tidak terhitung banyaknya.

Fitrah manusia mahukan segalanya berada dalam aturan yang sempurna. Namun, sebagai syarat bagi ujian di dunia, banyak perkara yang berlaku tidak seperti yang dijangkakan. Sementara seseorang berfikir keadaan hidupnya adalah memuaskan/menguntungkan, hal-hal mendatang mungkin berlaku sebaliknya dan tampak merugikan pada tanggapan awal. Dalam keadaan itu, apa yang menimpa orang mukmin adalah untuk menyedarkan bahawa setiap kajadian bagi setiap detik kehidupan seseorang, pasti ada hikmah di sebaliknya. Seseorang perlu ingat bahawa setiap yang dijangkakan berlaku, mungkin berubah menjadi tidak baik baginya. Dalam Surah Al-Baqarah, Allah mengaitkan setiap apa yang manusia sangka baik, mungkin jahat manakala apa yang disangka jahat, adalah baik untuknya seperti firmanNya:

“....Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan soleh jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.” (Surah Al-Baqarah:216)

Tidak kira betapa seseorang itu berusaha untuk menghindar keadaan tersebut, yang dianggap masalah pada mulanya, dia kadang-kadang tidak dapat lari dari menghadapinya. Ini mudah kerana setiap apa yang berlaku termasuklah sekecil-kecil perkara dalam hidup seseorang adalah sebahagian daripada takdir yang telah Allah tetapkan bagi setiap orang. Seseorang boleh melihat bagaimana takdir yang telah ditetapi Allah berlaku serta akibatnya hanya dalam waktu yang singkat. Takdir Allah adalah suatu yang terbaik untuk kita. Tanpa menyedari apa yang tersirat, seseorang yang menilai peristiwa secara lahiriah sepenuhnya mungkin tersasar untuk memikirkan bagaimana hal-hal sebegitu berlaku sedangkan menurutnya, berlaku mengikut ketetapannya. Dengan pandangan yang bimbang, tidak percaya dan menjauhi Allah, ia bertindak balas terhadap insiden dengan penuh kelalaian, tanpa menggunakan kebijaksanaan dan hati nuraninya.

Sebaliknya, keyakinan seseorang yang baik dengan Allah dan meletakkan sepenuh kepercayaan kepada-Nya akan menilai/mempertimbangkan aspek tersirat disebalik sesuatu peristiwa. Dia tahu bahawa tiada sesuatu yang akan berlaku selain daripada apa yang telah ditakdirkan baginya oleh Allah. Dia memandu dirinya dengan kesedaran bahawa segalanya berjalan di bawah kekuasaan Allah. Dalam surah Yunus ada mengaitkan bahawa Allah mengetahui segala sesuatu:

“Dan tidakkah engkau (Muhammad) berada dalam suatu urusan, dan tidak membaca suatu ayat al-Quran serta tidak pula kamu melakukan suatu pekerjaan, melainkan Kami menjadi Saksi atasmu ketika kamu melakukannya. Tidak lengah sedikit pun dari pengetahuan Tuhanmu biarpun sebesar zarah, baik di bumi ataupun di langit. Tidak ada sesuatu yang lebih kecil dan yang lebih besar daripada itu, melainkan semua tercatat dalam kitab yang nyata (Lauh Mahfuzh)." (Surah Yunus: 61)

 Seseorang yang berfikiran murni, yang yakin menilai setiap detik dalam kehidupannya dengan panduan al-Quran, iman, kebijaksanaan dan hati nurani bahawa Allah, Penolong dan Teman yang sebenarnya, mencipta sesuatu dengan kebaikan, tidak kira betapa susahnya tampak keadaan itu. Dia juga tahu bahawa Allah akan melindunginya dan oleh itu, meletakkan keyakinan kepada Allah.

Dia juga maklum bahawa dengan bersabar dan yakin kepada Allah dalam keadaan yang paling sukar sekalipun, dia akan tetap mendapat ganjaran yang besar daripada penglihatan dan kekaguman Allah asalkan dia kekal jauh dari rasa ketakutan, dengan kata lain, tidak percaya kepada Allah.

Walaupun dia sendiri tidak mampu bertahan dengan kesabarannya, dia menunjukkan kesabaran dan kepercayaan dengan sepenuh hati bahwa Allah lebih mengetahui apa yang paling menguntungkannya. Seseorang mungkin tidak nampak kesan langsung daripada sikapnya di dunia namun dia percaya bahawa Allah, satu-satunya Teman-nya, benar-benar akan memberi ganjaran terbaik di akhirat nanti dan dia akan sentiasa mendapat keredahaan dan pujian Allah. Dia yakin bahawa walaupun tidak signifikan, apa sahaja yang dilakukannya semata-mata untuk mendapat keredhaan Allah, Allah tidak akan mempersiakannya dan Allah Yanag Maha mengetahui akan tiap sesuatu tiidak pernah melupakannya. Memang telah dinyatakan dalam Al-Quran bahawa di Akhirat nanti, Allah akan memberi ganjaran bagi setiap perbuatan walaupun sebesar zarah:

“Dan Kami akan memasang timbangan yang tepat pada hari Kiamat, maka tidak seorangpun dirugikan walau sedikit, sekalipun hanya seberat biji sawi, pasti Kami mendatangkannya (pahala). Dan cukuplah Kami yang membuat perhitungan.” (Surah al-Anbiya’: 47)

 Kesannya, reaksi-reaksi jiwa yang negatif yang ditunjukkan dalam beberapa situasi seperti panik, penderitaan, putus asa dan percaya akan disalah anggap orang lain hanyalah satu cara yang akan merugikan diri sendiri. Keadaan minda yang ditunjukkan juga tidak menepati ajaran al-Quran yang sepatutnya tidak dialami oleh mereka yang mempunyai keteguhan iman. Sekiranya Allah menginginkan sesuatu, sebarang ketidakwujudan dan perubahan terhadapnya adalah mustahil melainkan Allah mengkehendakinya lagi. Selain itu, bagi seseorang yang beriman, Allah akan mengubah setiap keadaan hidupnya kepada keadaan yang lebih baik. Allah mencipta sesuatu yang baik yang tidak disangka-sangka. Jika Allah mahukan sesuatu yang lebih baik, walaupun seisi dunia menghalangnya, tiada yang dapat masuk campur dan mencegahnya. Kebaikan, keindahan, cinta, hormat dan pelindungan yang diberi Allah terhadap seseorang yang ikhlas benar-benar nyata pada orang itu. Di dalam al-Quran, Alah mengatakan bahwa tiada apa yang akan berlaku melainkan dikehendaki-Nya:

“Katakanlah, Siapakah yang dapat melindungi kamu dari (ketentuan) Allah jika Dia mengkehendaki bencana atasmu atau mengkehendaki rahmat untuk dirimu? Dan orang-orang munafik itu tidak akan mendapatkan pelindung dan penolong selain Allah." (Surah al-Ahzab:17)

 “Jika Allah Menolong kamu, maka tidak ada yang dapat mengalahkanmu, tetapi jika Allah Membiarkan kamu (tidak memberi pertolongan), maka siapa yang dapat menolongmu setelah itu? Kerana itu, hendaklah kepada Allah sahaja orang-orang mukmin bertawakal.” (Surah Ali ‘Imran:160)

 “Dan jika Allah Menimpakan suatu bencana kepadamu, maka tidak ada yang dapat menghilangkannya kecuali Dia. Dan jika Allah Menghendaki kebaikan bagi kamu, maka tidak ada yang dapat menolak kurnia-Nya. Dia Memberikan kebaikan kepada siapa sahaja yang Dia Kehendaki di antara hamba-hamba-Nya. Dia Maha Pengampun, Maha Penyayang.” (Surah Yunus:107)

 Seseorang yang beriman mesti sentiasa ingat tiada sesuatu selain Allah boleh masuk campur dalam apa-apa perkara. Melupakan kebenaran ini membawa seseorang kepada kelalaian. Syaitan akan memperdaya manusia untuk berfikir bahawa setiap perkara berlaku dengan sendirinya dan manusia yang campur tangan dalam sesuatu perkara dengan sendirinya akan terpesong. Walaubagaimanapun, ini sesungguhnya adalah tipudaya syaitan yang mematahkan semangat seseorang dan menghalangnya daripada berfikir dengan waras.

Namun, jika Allah menginginkan sesutu yang baik. Tiada siapa yang dapat menghalangnya. Untuk itu, seorang muslim tidak patut menyimpang daripada mempercayai Allah sepanjang hidupnya. Dia perlu menunjukkan keazaman dan kesabaran yang jitu. Bertindak dengan menyedari bahawa apa yang menimpanya hanyalah satu ujian daripada Allah untuk membuatkannya layak ke syurga. Sebagai balasan daripada ketabahan yang ditunjukkannya, dia mengjangkakan untuk kekal di dalam syurga selama-lamanya sebagai seorang yang mendapat cinta dan keredhaan Allah. Semua ini hanya diperolehi orang beriman yang tabah dalam kesabaran dan meletakkan kepercayaannya kepada Allah sehingga akhir hayatnya.

Sumber: http://harunyahya.com/

Hati Seorang Suami


Oleh: Nurul Adni Adnan
Ketika suamimu itu menikahi dirimu, apakah yang dirinya harapkan...? Dia berdoa, berharap dan bermimpi dikurnia teman yang akan menemani kehidupannya dalam susah dan senang. Ketika dia membuat keputusan untuk menikahimu, dia berjanji dalam hati mahu menjadi suami yang baik dan membahagiakanmu bersama anak-anak yang bakal dianugerahkan ALLAH.

Dan sebaik bermula perjalanan pernikahan, janji-janjinya direntangkan ALLAH ujian yang pelbagai... Hidup ini menuntutnya bekerja keras. Bekerja keras di luar rumah,mengharung cabarang hidup. Bekerja keras dengan sikapnya, perasaaan dan dalaman yang punya banyak kelemahan. Bekerja keras untuk tetap mencintaimu seorang isteri dan zuriatnya yang dikurnia ALLAH.

Namun, hati seorang suami itu kabur memahami tika dalam diam si isteri sebenarnya merasa sepi, sedih dan jauh dari menganyam kebahagiaan dengan suami. Isteri merasa tertinggalkan dan terasing dari suami yang melalui kehidupannya sendiri.

Dalam hiruk pikuk dan kepantasan dunia, suami dan isteri tidak sempat saling berbicara ke sudut hati, apakah kita ini bahagia dalam kehidupan bersama? Dalam tinggal serumah, tidur sekatil, ada tubuh-tubuh suami isteri yang kelihatannya dekat namun tidak ada rasa selamat dan tidak tenang untuk saling mencurah perasaan.

Ada rasa yang tertahankan. Ada kemesraan yang tak terpamerkan. Ada bisikan yang bergema sekadar dalam hati. Memandang wajah terasa tida seri. Meneruskan hidup atas nama suami isteri, namun hati tidak saling mengerti. Saling mengasihi, mencintai dan merindui...? Itu telah lama pergi, pernikahan ini nampak hidup hanya kerana anak-anak yang berhati suci memandang dan menagih kasih ibu sayang saban hari...

Wahai isteri, tika sudi dinikahi, yang dirimu inginkan sebenarnya menjadi isteri penuh cinta lagi membahagiakan suami. Galilah semua niat itu, bekerjalah menghidupkannya. Dan luruskan tujuan kerana ALLAH. Sekalipun suami seolah menyalahimu, mengasarimu, mengabaikan dirimu, bangunkanlah kelembutan dan sifat penuh pengertian untuk dirimu terus berdamping dengan suami. Untuk terus berbuat baik dengan suami sekalipun dirimu 'tidak merasa kebaikannya' lagi. Berterima kasih pada ALLAH atas kurnia suami dengan cara menjadi teman yang mendorong, menenangkan dan membantu suami dalam urusan dunia dan keimanannya.

Wahai isteri, setiap hari sedia masa untuk merenung ayat ayat ALLAH dan hadis titipan Rasulullah SAW, itu kunci utama perjalanan menjadi isteri yang bahagia.

Setiap hari, teruskan berkenalan dengan suami, senyum padanya, bersahabatlah dengan suami dengan bertanya khabar, mengambil berat dan berkomunikasi tentang keperluaanmu dengan penuh baik, dalam penuh hormat dengan bahasa yang difahami suami. Suami sangat perlukan kalian bernama isteri sebagai teman yang menghibur dan memerhatikan kehidupannya.

Isilah hati suami dengan penghormatan dan cinta agar dia tidak merasa untuk mendapatkannya dari perempuan lain yang bukan bernama isteri. kata-kata terima kasih, pujian, dan penghargaan adalah batu-batu kecil membangunkan mahligai rumahtangga yang bahagia.

Suamimu perlu dorongan dan kritikan. Perlukan nasihat dan arah untuk membahagiakan dirimu. Tunjukkan dengan hormat. Dia ingin menjadi pemimpinmu, jadilah isteri yang membangun kepimpinannya.

Setiap kebaikanmu kepada suami adalah sedekah. Kata-kata baikmu adalah sedekah. Isteri yang baik dan mulia lagi penuh pengertian, mana suami yang tak ingin membahagiakan?

Mulakan dengan dirimu, menjadi isteri yang membahagiakan. Mohonlah kekuatan dari Tuhan.

Sumber: http://sisi-kehidupan.blogspot.com/


Warkah Buat Suami

Oleh - Ustaz Pahrol Mohd Juoi











Assalamualaikum...

Suami ku yang disayangi,

Surat ini ku tulis dengan hati yang terus menerus berdoa agar kau dan aku berjaya mengatasi apa jua halangan dalam perjalanan kita mendapat keredaan Allah. Hingga kini aku terus yakin jika kita mencari kebaikan, insya-Allah, Allah akan memberikannya.

Terlebih dahulu ingin aku nyatakan bahawa dalam apa jua pergolakan dan ujian yang telah berlaku sepanjang kita berumah tangga, aku tetap menghormati mu. Walaupun ada masanya sikap dan kata-kataku terlanjur dan terkasar, itu bukanlah kerana aku sudah tidak menghormatimu apatah lagi membencimu… tetapi semua itu kerana terlalu sayang. Aku tidak mahu kehilangan dirimu sebagai seorang suami seperti mana anak-anak kita juga tidak mahu kehilangan kasih-sayang seorang ayah.

Maafkan aku. Akulah yang lebih banyak bersalah dan tidak bijak menghadapi ujian rumah tangga ini. Sesungguhnya sejak dari dulu hingga sekarang aku menagih pimpinan dan panduanmu. Pimpinlah aku untuk menjadi isteri yang solehah dan ibu yang baik kepada anak-anak kita. Aku tidak mahu berpisah dengan semua kesayangan ku ini. Oleh sebab itu aku merayu agar aku terus disayangi, dilindungi, dipercayai dan dipimpin untuk menjadi wanita yang benar-benar menjadi penyeri hidup seorang suami dan anak-anak.

Kebahagiaan kita sekeluarga berada di tangan mu. Dikaulah yang menjadi peneraju dan nakhoda rumah tangga ini. Aku tahu tugas dan amanah ini sangat berat. Ia menagih keikhlasan, keimanan dan kejujuran yang tinggi daripada mu. Aku sedar apa yang akan ditanyakan Allah di Hari Akhirat kelak kepada seorang suami sebagai pemimpin jauh lebih berat dan sukar dijawab berbanding pertanyaan Allah kepada seorang isteri. Aku tahu tangung jawab mu sangat berat. Jadi aku sentiasa sedia dan setia berada di sisi mu untuk sama-sama mengharungi kepayahan ini.

Marilah sama-sama kita insafi bahawa hakikatnya umur kita kian bertambah, upaya dan tenaga kita semakin kurang, tetapi perjalanan kita masih jauh dan beban kita semakin memberat. Amanah yang ada pun belum selesai kita tunaikan, apatah lagi untuk menambah beban yang baru. Aku bimbang… kita berdua akan kecundang.

Oleh sebab itulah aku sering mengingatkan diriku dan dirimu, marilah kita kembali menilai peranan dan tanggung jawab kita masing-masing. Aku sebagai seorang isteri dan kau sebagai seorang suami… Marilah kita sama-sama bermuhasabah, apakah kiita telah melaksanakan amanah yang kita janjikan di hadapan Allah ketika kita mula bernikah dahulu?

Pernikahan disamakan dengan mendirikan masjid. Begitu sucinya ikatan perkahwinan dalam Islam. Ia bukan dibuat hanya kerana untuk melepaskan hawa nafsu semata-mata. Jika itulah sahaja niat kita berkahwin, maka apakah yang membezakan manusia dengan haiwan? Tetapi sebaliknya, Islam meletakkan hubungan sah antara suami dan isteri sebagai suatu yang sangat tinggi dan suci.

Ia bukan sahaja perkongsian fizikal, tetapi perkongsian fikiran, perasaan dan jiwa untuk sama-sama berbakti kepada Allah. Rumah tangga hakikatnya adalah sebuah masjid… Di dalam masjid orang solat, berzikir, membaca Al Quran, mendengar tazkirah kuliah dan laian-lain ibadah.

Aku rindukan semua itu. Tetapi kerinduan itu tidak akan kesampaian tanpa bimbangan darimu. Aku lemah wahai suami ku. Pimpinlah aku untuk mendapat kasih sayang Allah melalui aliran kasih sayangmu. Engkaulah harapan aku dan anak-anak. Kami hakikatnya telah diserahkan oleh Allah sebagai amanah kepada dirimu untuk disayangi di dunia dan di akhirat. Janganlah disia-siakan amanah ini. Kelak buruk padahnya kepada kami dan kepada mu jua. Relakah engkau melihat kami terkapa-kapa di dunia ini tanpa pimpinan? Dan di akhirat terhumban ke neraka yang penuh seksaan?

Suami ku,

Atas kebimbangan itu kekadang aku jadi cemburu. Bila ku lihat langkah dan sikap mu sedikit terbabas, aku menjadi sangat cemas. Bila ku lihat kau seakan-akan berubah, aku menjadi sangat gelisah. Bukan kerana benci, tetapi kerana sayang. Mengapa tidak? Bukankah di tangan kamu kemudi rumah tangga ini.

Kesilapan dan kesalahan mu sangat buruk akibatnya kepada kita sekeluarga. Jadi, fahamilah hati isteri mu ini wahai suami ku… Curiga ku bukan kerana prasangka. Cemburu ku bukan kerana melulu. Jauh sekali untuk mengawal dan memperbudak-budakan. Tetapi sekadar ingin mengingatkan bahawa kebakaran yang memusnahkan selalunya berpunca hanya daripada percikan api!

Di antara kita adalah Allah. DIAlah zat yang Maha Melihat, Maha Mendengar dan Maha Adil. Manusia tidak akan dapat mengawal dan memantau manusia lain setiap masa dan ketika. Kini aku pasrah kepada Allah. Aku lelah dan kalah untuk meneliti dan memeriksa di seluruh penjuru. Aku tidak dapat mengawal hati mu dan kau juga tidak dapat mengawal hatiku.
Hati kita berdua, Allahlah yang menjadi pemantaunya. Menyedari hakikat ini, aku kini hanya fokus untuk memperbaiki diri. Aku ingin memperbaiki hubunganku dengan Allah dan memperbaiki hubunganku dengan sesama manusia. Aku yakin Allah tidak akan mengecewakanku. Dan aku juga yakin Allah akan terus memberi kebaikan-Nya kepadaku melalui dirimu.

Marilah sama-sama kita perbaiki diri kita atas keyakinan rumah tangga ini perlu terus diselamatkan dan dimeriahkan. Jika benar itu masih menjadi harapan dan keyakinan kita, insya-Allah, pasti Allah akan tunjukkan jalan-jalan-Nya. Dalam hidup ini kita tidak boleh dapat semua perkara dalam satu masa. Bila kita mendapat sesuatu, pasti pada masa yang sama kita akan kehilangan sesuatu yang lain. Jadi marilah sama-sama kita pastikan apa yang kita dapat lebih berharga dan lebih baik berbanding apa yang kita terpaksa lepaskan.

Oleh itu jika kita ingin mendapat rumah tangga yang bahagia, kita terpaksa belajar ‘melepaskan’ perkara-perkara lain. Rumah tangga kita adalah keutamaan. Ia amanah Allah, harapan kita dan anak-anak kita. Sebaliknya, segala kesukaan atau keseronokan kita yang lain mungkin terpaksa kita korbankan demi membina kebahagiaan ini.Inilah pengorbanan.
Tanpa pengorbanan tidak akan ada kebahagaiaan. Kita akan rela dan tega berkorban jika kita benar-benar inginkan rumah tangga ini berjaya. Jika tidak, kita terpaksalah mengorbankan rumah tangga ini… Apakah ini berbaloi? Tidakkah ini seperti kata pepatah, yang dikejar tak dapat, yang dikendong berciciran? Atau mendengar guruh di langit, air tempayan dicurahkan?

Suami ku,

Tipuan dunia dan godaan nafsu ini sangat memberangsangkan. Syaitan sentiasa menghias bibit-bibit dosa-dosa dengan segala keindahan dan kecantikan. Sekali kita terjerumus, payah untuk bebas kembali. Selagi yang diburu tidak tercapai, selagi itulah kita lelah mengejarnya. Tetapi setelah kita mendapat, ada yang lain pula datang menggoda. Apa yang ada jarang disyukuri, apa yang tiada itulah yang kita risaukan. Kita akan lesu kerana asyik memburu.

Mengejar nafsu itu bagai mengejar bayang-bayang. Dilihat ada tetapi apabila digenggam ia hilang… di hujung percarian itu pasti ada lesu dan jemu. Kehendak nafsu tidak ada batas dan tidak pernah puas. Padahal kematian itu boleh datang tiba-tiba. Relakah kita tertipu mengejar fatamorgana hanya kerana dari jauh ia kelihatan umpama air yang tergenang?

Aku mengingatkan diri ku dan diri mu kerana sayang. Aku selalu bertanya pada diri sendiri, relakah aku mengorbankan rumah tangga ini hanya untuk mengejar sesuatu yang tidak pasti? Aku terpaksa melepaskan salah satunya. Dan insya-Allah, buat selamanya aku lebih sanggup melepaskan apa dan sesiapa sahaja, asalkan jangan melepaskan kebahagiaan rumah tangga ku. Itulah yang ada di hatiku. Dan itulah jua yang aku harapkan, doakan ada dalam hati mu.

Jika dalam surat ini ada kesedihan… ia bukan kekecewaan tetapi itu hanya harapan. Jika dalam surat ini ada teguran… itu bukan kebencian tetapi itu hanya peringatan, buat ku dan buat mu jua. Namun, ku akui dalam surat ini terlalu banyak doa dan harapan. Doa ku hanya pada Ilahi. Dan harapan ku tetap untuk mu suami. Jika air mata itu berkesan, nescaya akan tulis surat ini dengan air mata. Bukan air mata kecewa tetapi air mata harapan…

Ku harap kau membaca surat ini dengan hati yang terbuka. Bayangkan semula harapan dan cita-cita kita seawal kita memutuskan untuk berkahwin dahulu. Saat indah itu telah berlalu tetapi keindahan itu akan menjelma semula dalam bentuk baru jika kita berusaha untuk merealisasikannya. Dalam perkahwinan yang baik, seorang lelaki dan wanita sentiasa mencari ruang dan peluang untuk memperbaiki dirinya demi orang yang disayanginya.

Dan sekalipun dalam perkahwinan yang paling bermasalah, penawar yang mujarab adalah kebenaran. Menyatakan kebenaran kepada pasangan adalah kaedah terbaik untuk membuktikan cinta adalah lebih utama daripada satu pendustaan!

Mohon berundur dulu. Pasangan yang bahagia bukanlah tidak pernah membuat kesilapan. Tetapi mereka tetap bahagia kerana mereka sentiasa belajar mengakui kesilapan itu dan belajar daripadanya… dan akhirnya melupakannya! Itulah aku kini. Ku akui kesilapan ku dan aku sedang memperbaikinya dan aku ingin melupakannya…

Suami ku, aku masih menaruh harapan. Insya-Allah, kau masih sudi membantu aku untuk itu! Amin.

06 Jun 2013

Cahaya Hidayah: 17 Golongan Mendapat Hidayah Yang Disebut Dalam Al-Quran

" Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik, dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman)." – (Surah ali-Imran, ayat 110) 
 
  1-Satu kewajipan pada Allah SWT yang perlu disempurnakan. Surah Al-Lail, ayat : 12.

"Sesungguhnya tanggungan Kamilah memberi hidayah petunjuk (tentang yang benar dan yang salah)."

2-Hidayah terdapat dimana-mana dan dapat menyelamatkan manusia. Surah Taha, ayat 10 dan 20.

Ketika ia melihat api, lalu berkatalah ia kepada isterinya: "Berhentilah! Sesungguhnya aku ada melihat api semoga aku dapat membawa kepada kamu satu cucuhan daripadanya, atau aku dapat di tempat api itu: penunjuk jalan.

Lalu ia mencampakkannya, maka tiba-tiba tongkatnya itu menjadi seekor ular yang bergerak menjalar.

3-Hidayah tidak akan diberi kepada kaum yang telah disesatkan. Surah An-Nahl, ayat : 37.

Jika engkau (wahai Muhammad) terlalu tamak (inginkan mereka beroleh hidayah petunjuk, maka sesungguhnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada orang-orang yang berhak disesatkanNya; dan tiadalah bagi mereka sesiapapun yang dapat memberikan pertolongan.

4-Hidayah daripada Allah SWT adalah amat benar. Surah Al-Baqarah, ayat : 120 dan Surah Ali Imran, ayat : 73.

Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak sekali-kali akan bersetuju atau suka kepadamu (wahai Muhammad) sehingga engkau menurut ugama mereka (yang telah terpesong itu). Katakanlah (kepada mereka): "Sesungguhnya petunjuk Allah (ugama Islam itulah petunjuk yang benar". Dan demi sesungguhnya jika engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka sesudah datangnya (wahyu yang memberi) pengetahuan kepadamu (tentang kebenaran), maka tiadalah engkau akan peroleh dari Allah (sesuatupun) yang dapat mengawal dan memberi pertolongan kepada mu.
Dan (mereka berkata lagi): "Janganlah kamu percaya melainkan kepada orang-orang yang mengikut ugama kamu". Katakanlah (wahai Muhammad): "Sesungguhnya petunjuk yang sebenar benarnya ialah petunjuk Allah". (Mereka berkata pula: "Janganlah kamu percaya) bahawa akan diberi kepada sesiapa seperti apa yang telah diberikan kepada kamu, atau mereka akan dapat mengalahkan hujah kamu di sisi Tuhan kamu". Katakanlah (wahai Muhammad): "Sesungguhnya limpah kurnia itu adalah di tangan Allah, diberikanNya kepada sesiapa yang dikehendakiNya; dan Allah Maha Luas limpah kurniaNya, lagi Meliputi pengetahuanNya.

5-Hidayah akan membawa ke Jalan Yang Lurus. Surah Al-Anam, ayat :87 dan 88.

Dan (Kami juga lebihkan darjat) sebahagian daripada datuk nenek mereka, dan keturunan mereka, dan mereka, dan keturunan mereka, dan saudara-saudara mereka; dan Kami telah pilih mereka, serta Kami tunjukkan mereka ke jalan yang lurus.

Yang demikian itu ialah petunjuk Allah, yang dengannya Ia memimpin sesiapa yang dihendakiNya dari hamba-hambaNya; dan kalau mereka sekutukan (Allah dengan sesuatu yang lain) nescaya gugurlah dari mereka, apa yang mereka telah lakukan (dari amal-amal yang baik).

6-Hidayah daripada Allah SWT memerlukan penjelasan daripada Allah SWT. Surah An-Nisa', ayat : 115.

Dan sesiapa yang menentang (ajaran) Rasulullah sesudah terang nyata kepadanya kebenaran pertunjuk (yang dibawanya), dan ia pula mengikut jalan yang lain dari jalan orang-orang yang beriman, Kami akan memberikannya kuasa untuk melakukan (kesesatan) yang dipilihnya, dan (pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke dalam neraka jahanam; dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.

7-Hidayah akan mudah diterima jika tidak ada perkara yang menghalang. Surah Al-Kahfi, ayat : 57.

Dan tidaklah ada yang lebih zalim daripada orang yang diberi ingat dengan ayat-ayat Tuhannya, lalu ia berpaling daripadanya dan lupa akan apa yang telah dilakukan oleh kedua tangannya; sesungguhnya (disebabkan bawaan mereka yang buruk itu) Kami jadikan tutupan berlapis-lapis atas hati mereka, menghalang mereka daripada memahaminya, dan (Kami jadikan) pada telinga mereka penyumbat (yang menyebabkan mereka pekak). Dan jika engkau menyeru mereka kepada petunjuk, maka dengan keadaan yang demikian, mereka tidak sekali-kali akan beroleh hidayah petunjuk selama-lamanya.

8-Orang yang mendapat hidayah akan bertambah ketaqwaan atau perasaan takut kepada Allah SWT. Surah  Muhammad, ayat : 17.

Dan (sebaliknya) orang-orang yang menerima petunjuk (ke jalan yang benar), Allah menambahi mereka dengan hidayah petunjuk, serta memberi kepada mereka (dorongan) untuk mereka bertaqwa.

9-Hidayah tidak akan diberikan kepada mereka yang memiliki sifat zalim. Surah  Al-Qasas, ayat : 50.

Kemudian, kalau mereka tidak dapat menerima cabaranmu (wahai Muhammad), maka ketahuilah, sesungguhnya mereka hanyalah menurut hawa nafsu mereka; dan tidak ada yang lebih sesat daripada orang yang menurut hawa nafsunya dengan tidak berdasarkan hidayah petunjuk dari Allah. Sesungguhnya Allah tidak memberi pimpinan kepada kaum yang zalim (yang berdegil dalam keingkarannya).

10-Tidak semua manusia yang akan mendapat Hidayah daripada Allah SWT, hanya mereka yang dipilih oleh Allah SWT sahaja yang akan mendapat hidayah daripada Allah SWT. Surah Al-An'am, ayat : 35.

Dan jika perbuatan mereka berpaling (daripada menerima apa yang engkau bawa wahai Muhammad) terasa amat berat kepadamu; maka sekiranya engkau sanggup mencari satu lubang di bumi (untuk menembusi ke bawahnya) atau satu tangga untuk naik ke langit, supaya engkau dapat bawakan mukjizat kepada mereka, (cubalah lakukan jika engkau sanggup). Dan sekiranya Allah menghendaki, tentulah ia himpunkan mereka atas hidayah petunjuk. (Tetapi Allah tidak menghendakinya), oleh itu janganlah engkau menjadi dari orang-orang yang jahil.

11-Golongan mereka yang terpilih untuk mendapat hidayah Allah SWT. Surah Al-A'raf ayat 178 dan Surah Al-Isra' ayat 97.

Sesiapa yang diberi petunjuk oleh Allah (dengan sebab persediaannya) maka dia lah yang beroleh petunjuk; dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah (dengan sebab keingkarannya) maka merekalah orang-orang yang rugi.

Dan sesiapa yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah maka dia lah yang sebenar-benarnya berjaya mencapai kebahagiaan; dan sesiapa yang disesatkanNya maka engkau tidak sekali-kali akan mendapati bagi mereka, penolong-penolong yang lain daripadaNya. Dan Kami akan himpunkan mereka pada hari kiamat (dengan menyeret mereka masing-masing) atas mukanya, dalam keadaan buta, bisu dan pekak; tempat kediaman mereka: neraka Jahannam; tiap-tiap kali malap julangan apinya, Kami tambahi mereka dengan api yang menjulang-julang.

12-Golongan yang memperolehi pengajaran daripada kisah-kisah Nabi serta kitab-kitab yang Allah SWT utuskan. Surah Al-Hadid ayat 26.

Dan demi sesungguhnya! Kami telah mengutus Nabi Nuh dan Nabi Ibrahim, dan Kami jadikan pada keturunan keduanya orang-orang yang berpangkat Nabi dan menerima Kitab-kitab ugama; maka sebahagian di antara mereka: orang yang beroleh hidayah petunjuk, dan kebanyakan mereka orang-orang yang fasik – derhaka

13-Golongan yang hatinya tidak tertawan dengan tawaran dunia yang merugikan. Surah Al-Baqarah ayat 16.

Mereka itulah orang-orang yang membeli kesesatan dengan meninggalkan petunjuk; maka tiadalah beruntung perniagaan mereka dan tidak pula mereka beroleh petunjuk hidayah.
14-Golongan yang menyembah Allah SWT dan tidak mengikut hawa nafsu. Surah Al-An'am ayat 65, 55 dan 56.

Dan demikianlah Kami terangkan ayat-ayat Al-Quran satu persatu (supaya jelas jalan yang benar), dan supaya jelas pula jalan orang-orang yang berdosa.

Katakanlah (wahai Muhammad): "Sesungguhnya aku dilarang menyembah mereka yang kamu sembah yang lain dari Allah". Katakanlah lagi: "Aku tidak akan menurut hawa nafsu kamu, kerana kalau aku turut, sesungguhnya sesatlah aku, dan tiadalah aku dari orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk".

Katakanlah: "Dia lah yang berkuasa menghantar kepada kamu azab seksa (bala bencana), dari sebelah atas kamu, atau dari bawah kaki kamu, atau Ia menjadikan kamu bertentangan dan berpecah-belah – berpuak-puak, dan Ia merasakan sebahagian daripada kamu akan perbuatan ganas dan kejam sebahagian yang lain". Perhatikanlah bagaimana Kami menjelaskan ayat-ayat keterangan (yang menunjukkan kebesaran Kami) dengan berbagai cara, supaya mereka memahaminya.

15-Golongan yang tidak membunuh anak dan tidak menghalalkan apa yang Allah SWT haramkan.Surah Al-An'am ayat 140.

Sesungguhnya rugilah orang-orang yang membunuh anak-anak mereka kerana kebodohan, lagi tidak berpengetahuan (sedang Allah yang memberi rezeki kepada sekalian makhluknya), dan juga (rugilah orang-orang yang) mengharamkan apa yang telah dikurniakan oleh Allah kepada mereka, dengan berdusta terhadap Allah. Sesungguhnya sesatlah mereka, dan tiadalah mereka mendapat petunjuk.

16-Bersedia dan redha dengan pemberian dan dugaan Allah SWT. Surah Al-An'am ayat 82.

Orang-orang yang beriman dan tidak mencampur adukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik), mereka itulah orang-orang yang mendapat keamanan dan merekalah orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.

17-Golongan yang tidak mengharapkan balasan sesama manusia. Surah Yasin ayat 20 dan 21.

Dan (semasa Rasul-rasul itu diancam), datanglah seorang lelaki dari hujung bandar itu dengan berlari, lalu memberi nasihat dengan katanya:" Wahai kaumku! Turutlah Rasul-rasul itu -
"Turutlah orang-orang yang tidak meminta kapada kamu sesuatu balasan, sedang mereka adalah orang-orang mandapat hidayah petunjuk".


مَّنِ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدي لِنَفْسِهِ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً

"Barang siapa yang berbuat sesuai dengan hidayah(Allah), maka sesungguhnya dia berbuat itu untuk (keselamatan) dirinya sendiri; dan barang siapa yang sesat maka sesungguhnya dia tersesat bagi (kerugian) dirinya sendiri. Dan seorang yang berdosa tidak dapat memikul dosa orang lain, dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul."
(Surah Al-Isra 17: Ayat 15) 




Sumber: Dah lupa ambil dekat mana... huhuhu.. dekat web iluvislam kot.

24 Mei 2013

Hukum Mengamalkan Hadith Dhaif


Oleh: Mohd Hairi Nonchi 

                                                                gambar hiasan

Maklumat ini adalah sedutan ringkas daripada Bahagian A projek buku ke-8 saya berjudul Membongkar 50 Hadtih Maudhu' dan Dha'if yang Masyhur di Malaysia. Sila sebarkan.

MAKSUD HADITH LEMAH (ضعيف) 


Secara umumnya yang dimaksudkan dengan hadis dha’if ialah hadis yang berada di bawah tingkatan hadis sahih dan hasan namun tidak sampai kepada tingkatan maudhu’ (palsu). Imam al-Baiquny r.h berkata ketika menjelaskan takrifan hadis dha’if:[1]

وَكُلُّ مَا عَنْ رُتْبَةِ الْحُسْنِ قَصُر فَهْوَ الضَّعِيْفُ وَهْوَ أَقْسَامًا كَثُر.

Setiap hadis yang tingkatannya berada di bawah hadis hasan (tidak memenuhi syarat hadis sahih atau hasan) maka disebut hadis dha’if dan hadis ini banyak sekali ragamnya.

Sebagaimana juga dikatakan oleh Imam Ibn al-Solah dalam Muqaddimahnya bahawa Ibn Hibban membahagikan hadis dha’if kepada 49 bahagian. Adapun punca kelemahan sesuatu hadis itu adalah disebabkan oleh beberapa hal, iaitu:[2]
  1. Tidak terdapat kesinambungan berterusan di antara perawi-perawi hadis tersebut (sanad terputus). Sebagaimana yang kita ketahui, sesuatu hadis itu hanya mula diriwayatkan dan dibukukan secara formal pada permulaan abad ke-2 hijrah. Di dalam jangka masa tersebut, hadis-hadis itu telah dihafal oleh generasi sahabt, dan diajarkannya ke generasi selepas mereka dan seterusnya. Setiap yang menghafal itu digelar sebagai perawi, dan setiap perawi itu perlu dipastikan telah mendengar dan mempelajari hadis tersebut daripada perawi sebelumnya.
  2. Kedudukan seseorang perawi hadis itu dari segi penampilannya sebagai seorang mukmin terbukti telah menjauhi sifat-sifat seorang beriman dan bertaqwa, seperti terlibat dalam perkara-perkara fasiq dan terlarang. 
  3. Kedudukan seseorang perawi itu terbukti tidak meyakinkan, seperti hafalannya yang bercampur-aduk, ingatannya yang lemah, kejujurannya dan kebenarannya. 
  4. Maksud sesuatu hadis itu bercampur-aduk dan bertentangan pula dengan nas-nas sahih lagi jelas. 
BOLEHKAN MENGAMALKAN HADIS DHA'IF BAGI TUJUAN FADHA'IL AL-A'MAL?


Sejauh kajian penulis, tidak ditemui adanya khilaf di kalangan para ilmuan tentang haramnya mengamalkan hadis-hadis maudhu’ (palsu) khususnya pada perkara-perkara yang melibatkan soal hukum-hakam dan keyakinan. Namun bagaimanakah pula dengan hadis-hadis yang bertaraf dha’if? Sebenarnya telah wujud perbincangan di kalangan para ilmuwan apakah diperbolehkan beramal dengan hadis-hadis dha’if atau sebaliknya. Perbincangan ini telah pun membuahkan tiga pandangan[3] sebagaimana terang al-Hafiz al-Sakhawi rahimahullah (w.902H) di dalam al-Qaul al-Badi’ fi Fadhli Shalat ‘ala al-Habib al-Syafi’, ms. 473:[4]

Bahawa dalam pengamalan hadis dha’if terdapat tiga pendapat: (yang pertama adalah) tidak dibolehkan beramal dengannya secara mutlak, (yang kedua adalah) boleh beramal dengannya jika dalam bab tersebut tidak ada selainnya (tidak ada hadis yang sahih atau hasan) dan yang ketiga – ini merupakan pendapat jumhur – boleh beramal dengannya dalam bab keutamaan asalkan bukan dalam bab hukum-hakam seperti yang telah disebutkan ini akan syarat-syaratnya.

Walau bagaimanapun, di antara ketiga-tiga pandangan di atas, penulis secara peribadi mencenderungi pandangan yang pertama. Menurut salah seorang ulamak hadis zaman ini, Syeikh Abdullah al-Talidi:[5]  

Dan pendapat yang memudahkan untuk mengambil hadis dha’if dalam bab sirah (termasuk bab Fadhail) mesti ditinggalkan pada zaman ini dan haruslah mengambil pendapat Yahya bin Ma'in (w.232H), al-Bukhari dan Muslim. Pendapat ini yang dinamakan sebagai pendapat orang yang 'mutasyaddid' (tegas) yang tidak menerima kecuali yang sahih tidak kira apa jua tajuknya (sama ada dalam bidang hukum-hakam atau Fadhail.

Kenyataan di atas juga turut disokong oleh Imam al-Nawawi r.h (w.676H) dimana beliau mengkritik golongan yang suka mengikut hadis dha’if. Beliau menulis sebagaimana yang disebutkan di dalam Khulashah al-Ahkam dan dikemukakan oleh Syeikh Salim bin ‘Id al-Hilali dalam Shahih Kitab al-Adzkar wa Dha’ifuhu:[6]  

Sebaiknya hendaklah setiap orang berakhlak sesuai dengan akhlak Rasulullah s.a.w, mencontoh ucapan, perbuatan dan apa-apa yang didiamkannya dalam masalah hukum, adab dan semua cabang-cabang Islam. Hendaklah juga dalam hal ini setiap orang berpegang kepada dalil yang sahih dan menjauhi dalil lemah, jangan terpedaya oleh orang-orang yang menyalahi sunnah yang sahih, jangan bertaklid kepad orang-orang yang berpegang kepada hadis-hadis dha’if.


Adapun alasan penulis mencenderungi pandangan yang tidak membolehkan penggunaan hadis-hadis dha’if sekalipun dalam bab Fadhail al-A'mal (kelebihan melakukan sesuatu amal), al-Targhib (anjuran untuk melakukan sesuatu amalan) dan al-Tarhib (amaran terhadap sesuatu amalan) adalah seperti berikut:

PERTAMA:


Sekalipun ada sebahagian di kalangan ilmuwan yang membolehkan beramal dengan hadis-hadis yang dha’if, namun jika diperhatikan syarat-syarat yang digariskan di sebalik kebolehan itu ternyata ianya adalah suatu yang amat rumit untuk dipraktikkan khususnya oleh golongan yang sememangnya tidak memiliki kepakaran dalam bidang berkenaan.[7]

Dalam perkataan lain, kebolehan untuk beramal dengan hadis-hadis yang dha'if ini tidaklah meliputi orang biasa dari kalangan orang awam melainkan ianya khusus bagi mereka yang memiliki kemahiran dalam berinteraksi dengan ilmu hadis sahaja. Ada pun selain mereka, iaitu orang awam yang terdiri dari kalangan para ustaz dan ustazah, para khatib, para imam, para penceramah dan seumpama tidaklah termasuk dalam perbincangan kebolehan ini. Maka amat benarlah apa yang dikatakan oleh ‘Ali bin Muhammad al-Maghribi sebagaimana yang dinyatakan  di dalam kitabnya, al-Shalih al-Musnad min Fadha’il al-A’mal:[8]

Para ulamak yang memberi syarat agar dapat mengamalkan hadis dha’if dalam masalah-masalah Fadhail al-A’mal, umumnya mensyaratkan beberapa syarat yang tidak mampu dipenuhi oleh majoriti kaum muslimin.

KEDUA:


Beramal dengan hadis dha'if hanyalah membawa kepada dzan (bersangka-sangkaan) yang lemah dengan tanpa khilaf yang diketahui di kalangan ulamak, maka bagaimana mungkin dikatakan boleh beramal dengannya sedangkan ALLAH telah mencelanya dalam lebih dari sepotong ayat di dalam kitab-Nya.[9]  Berkata Syeikh al-Albani r.h:[10]

Inilah yang saya yakini dan dakwahkan kepada manusia, bahawa hadis lemah itu tidak boleh diamalkan secara mutlak, baik dalam masalah Fadhail al-A’mal, sebuah perbuatan sunnah ataupun lainnya. Hal ini disebabkan sebuah dzan marjuh tanpa ada satu pun khilaf (perselisihan) di antara para ulamak sepengetahuan saya. Dan kalau memang seperti itu maka bagaimana boleh dikatakan bahawa boleh beramal dengan hadis lemah, padahal ALLAH S.W.T telah mencela dzan semacam ini dalam banyak ayat, di antaranya adalah firman-NYA:[11]

Sesungguhnya persangkaan itu tidak berfaedah sedikit pun pada kebenaran. – Surah al-Najm: 28.

Dan Rasulullah s.a.w bersabda:

عَنْ أَبِيْ هُرَيْرَةَ عَنِ النَّبِيِّ إِيَّاكُمْ وَ الظَّنَّ فَإِنَّ الظَّنَّ أَكْذَبُ الْحَدِيْثِ.

Dari Abu Hurairah r.a dari Rasulullah s.a.w bersabda: Jauhilah berprasangka kerana prasangka adalah ucapan yang paling dusta. – Hadis riwayat al-Bukhari (no.6064) dan Muslim (no.2563).

KETIGA:


Hadis atau al-Sunnah Rasulullah s.a.w yang sahih masih terlalu banyak untuk dijadikan sandaran dalam beramal dan berhujah, malah mencabar kemampuan kebanyakan manusia. Oleh itu, mengapakah perlu kita, umat Islam, beralih kepada hadis-hadis yang dha'if sebagai sandaran dalam beragama dan meninggalkan pula sekian banyak hadis yang lebih jelas kesahihan atau kesabitannya di sisi Rasulullah s.a.w?

Berkata Syeikh al-Islam Ibn Taimiyah r.h (w.728H) di dalam kitabnya, Majmu' al-Fatwa 1/250:[12]

Tidak boleh kita menyandarkan syariat agama ini pada hadis-hadis yang dha'if, yang tidak sahih atau tidak hasan.

Dalam kitab yang sama, Majmu’ al-Fatawa 18/65-66 beliau berkata: [13]

Apa yang dimaksudkan oleh para ulamak dengan mengamalkan hadis-hadis dha'if dalam erti kata keutamaan amal itu (Fadhail al-A'mal) tidak bererti meletakkan istinbat (mengeluarkan) hukum sunat dengan hadis yang tidak dapat dijadikan hujah; kerana istinbat adalah hukum syar’i yang tidak boleh ditetapkan kecuali dengan dalil syar'i (sahih dan jelas). Barangsiapa yang beri khabar bahawa ALLAH mencintai sesuatu amal perbuatan tanpa dalil syar'i, maka sesungguhnya dia telah mensyariatkan sesuatu hal agama yang tidak diizinkan oleh ALLAH.

Al-Khatib al-Baghdadi r.h (w.463H) menerusi kitab al-Kifayah fi 'Ilm al-Riwayah, ms. 132 menukilkan kata-kata Imam Abd al-Rahman bin Mahdi (w.198H):[14]

Tidaklah wajar seseorang itu menyibukkan diri dengan menulis hadis-hadis dha'if kerana kesibukannya itu akan mengakibatkan tercicirnya hadis daripada perawi yang tsiqah (terpecaya: hadis sahih) sebanyak hadis daripada perawi lemah yang dituliskannya.

KEEMPAT:


Setiap yang bersangkutan dengan urusan agama hendaklah dibangunkan di atas dalil-dalil yang sahih lagi jelas kedudukannya. Bagaimana mungkin perkara yang berhubung kait dengan persoalan agama ini boleh disandarkan kepada sesuatu yang tidak diyakini kebenarannya? Tidak terkecuali dalam hal ini adalah perkara-perkara yang berkaitan dengan keutamaan sesuatu amalan (Fadhail al-A’mal). Menurut salah seorang pengkaji dalam bidang hadis, Subhi al-Shalih:

Tidak syak lagi menurut pandangan agama bahawa sebarang riwayat yang dha'if tidak dapat dijadikan sebagai sumber hukum syarak dan tidak kepada sifat akhlak yang mulia kerana sangkaan (dzan) tidak dapat mengatasi kebenaran. Fadhail (kelebihan ibadah) sama seperti ahkam (hukum-hakam) yang tergolong dalam asas-asas agama yang penting dan tidak mungkin asas-asas agama ini dibina di atas asas yang lemah dan tidak kukuh.[15]

Ustaz Abu Ihsan al-Atsari ketika membantah pandangan yang membolehkan beramal dengan hadis-hadis dha’if dalam bab Fadhail al-A’mal, beliau menulis:[16]

Perkataan itu (iaitu yang membolehkan beramal dengan hadis-hadis lemah dalam bab Fadhail al-A’mal –pen) tidak benar. Hadis lemah tidak boleh digunakan, sama halnya dalam soal aqidah, ibadah, mu’amalah mahupun Fadhail. Sebab, segala sesuatu yang berkaitan dengan syariat Islam harus ditetapkan dengan dalil yang sahih. Di antara salah satu penyebab munculnya bid’ah adalah kerana pengamalan hadis-hadis dha’if. Tidak dibenarkan menetapkan hukuman syar’i, baik hukum mustahab (sunat) atau hukum lainnya.

Kemudian beliau memetik pernyataan Imam al-Syaukani r.h di mana beliau berkata:

Hukum-hukum syar’i seluruhnya sama tidak ada perbezaan. Tidak boleh di sana menyiarkan sesuatu darinya kecuali dengan dalil yang sahih. Jika tidak maka hal ini termasuk mengada-ada terhadap ALLAH S.W.T sesuatu yang tidak dikatakan oleh-NYA. Hukuman atas orang yang mengada-ada terhadap ALLAH tentunya sudah kita maklumi bersama.

BOLEHKAH MENYEBARKAN HADIS MAUDHU' DAN DHA'IF BAGI SESUATU TUJUAN YANG BAIK? 


Mungkin ada di kalangan para pembaca yang bertanya: Apakah boleh menyebarkan sesuatu hadis yang telah jelas kepalsuannya dengan tujuan yang baik seperti halnya memberi motivasi umat Islam untuk mendekatkan diri kepada agama (al-Targhib) dan menjauhkan mereka daripada melakukan kemungkaran (al-Tarhib)? Syeikh Jamaluddian al-Qasimi r.h (w.1322H) menerusi kitabnya Qawaid al-Tahdith, ms. 165 menjelaskan persoalan ini sebagaimana berikut:[1]

Terdapat tujuan (yang sangat mustahak mengapa) para imam hadis menerangkan tentang sanad dan kelemahannya. Ia lebih besar daripada tujuan menggalakkan ibadah, puasa dan solat. Iaitu untuk membebaskan dan memelihara syariat yang suci daripada sebarang penambahan (atau perubahan). Ini merangkumi penambahan yang baik atau buruk. Apakah lagi keburukan yang lebih besar akan masuk ke dalam syariat yang suci ini daripada dibuka ruang untuk para pendusta mencipta apa sahaja yang mereka suka? Tanpa membezakan antara yang benar dan bohong?

Kemudian, siapa yang sanggup namanya digunakan oleh penulis lain bagi membolehkan mereka menulis apa sahaja yang mereka sukai mengenai pemikiran atau perkataan, sekalipun ia (bermaksud) baik? Siapa pula yang menerima jika seseorang berdusta menggunakan nama menteri atau ketua dengan mengeluarkan sesuatu ketetapan atau edaran bersama dengan tanda tangannya? Bolehkah semua itu diterima dengan baik tanpa menganggapnya mempersendakan undang-undang, didenda atau sekurang-kurangnya dibantah? Siapa pula yang dapat bayangkan bahawa dia boleh mengada-adakan suatu perintah tertinggi dan menghebahkannya seakan-akan ia (suatu arahan yang sah) daripada sultan, namun (adakah) dia tidak dihukum (kerana berdusta ke atas nama sultan)? Jika demikian, siapa pula muslim yang dibenarkan untuk berdusta kepada Rasulullah?.

Jelasnya, menyebarkan sesuatu hadis sekalipun dengan niat dan tujuan yang baik sedangkan telah jelas akan kepalsuannya di sisi para ilmuan adalah tidak dibenarkan. Ini berdasarkan kepada sebuah hadis Rasulullah s.a.w:

مَنْ حَدَّثَ عَنِّيْ بِحَدِيْثٍ يُرَى أَنَّهُ كَذِبٌ فَهُوَ أَحَدُ الْكَاذِبِيْنَ.

Barangsiapa yang menceritakan (dalam riwayat yang lain: meriwayatkan dariku) satu hadis yang dia sangka (dalam lafaz yang lain: yang dia telah mengetahuinya) sesungguhnya hadis itu dusta/palsu, maka dia termasuk salah seorang dari para pendusta (dalam lafaz yang lain: Dua pendusta). - Hadis riwayat Muslim dalam Shahih Muslim 1/7.


Menerusi kitabnya berjudul al-Dhu'afa 1/7, Imam Ibn Hibban r.h menulis ketika mensyarahkan hadis di atas:[2]

Di dalam khabar (hadis) ini terdapat dalil tentang sahnya apa yang telah kami terangkan iaitu bahawa seseorang yang telah menceritakan hadis yang tidak sah datangnya daripada Nabi s.a.w, apa sahaja hadis yang diada-adakan atas nama baginda s.a.w sedangkan dia mengetahuinya, maka dia termasuk (dalam) salah seorang dari para pendusta. Bahkan zahirnya khabar (hadis) ini lebih keras lagi kerana baginda s.a.w telah bersabda: Barangsiapa yang meriwayatkan dariku satu hadis yang dia sangka yang hadis tersebut dusta/palsu... Baginda s.a.w tidak mengatakan orang itu telah yakin bahawa hadis tersebut palsu (iaitu dia baru menyangka sahaja atau dzan semata bahawa hadis tersebut dusta, dia telah terkena dengan ancaman hadis di atas iaitu sebagai salah seorang pendusta). Maka setiap orang yang ragu-ragu tentang apa-apa yang dia sandarkan kepada Nabi s.a.w, sahih atau tidak, maka dia telah termasuk ke dalam perbicaraan zahirnya khabar (hadis) ini. 


Imam al-Nawawi r.h (w.676H) pula berkata:[3]

Haram bagi orang yang meriwayatkan sesebuah hadis palsu yang dia sendiri mengetahui bahawa hadis itu berstatus palsu atau dia hanya menyangka hadis ini palsu. Sesiapa yang menceritakan sebuah hadis yang dia mengetahuinya atau dia hanya menyangka bahawa ianya adalah hadis palsu serta dia tidak menerangkan keadaannya maka dia termasuk di kalangan oran yang menerima ancaman ini (ancaman hadis yang melarang melakukan perbuatan sedemikian).

Katanya lagi:

Tiada perbezaan dalam pengharaman pendustaan atas Nabi Muhammad s.a.w di antara hadis hukum dan hadis yang bukan berkaitan dengan hukum seperti hadis yang mengandungi dorongan serta galakan beramal ibadah, hadis berkenaan nasihat dan selainnya. Semua perbuatan itu adalah haram dan ia termasuk dalam sebesar-besar dosa dan seburuk-buruk perkara dengan kesepakatan ulamak Islam.

Oleh itu, kita wajar berhati-hati dalam masalah ini. Ini kerana hadis adalah agama dan pegangan yang menjadi hujah kita di akhirat kelak. Adalah suatu kebodohan seseorang mengambil fakta yang palsu untuk dijadikan hujah di mahkamah ALLAH Yang Maha Adil lagi Maha Mengetahui. Dalam banyak keadaan, hujah-hujah palsu tidak dapat mempertahan seseorang di mahkamah dunia. Jadi, bolehkah hujah dan dalil palsu membela seseorang di mahkamah ALLAH di akhirat kelak? Penyebar hadis palsu sama ada menerusi ucapan atau tulisan, dia dalam masa yang sama sebenarnya menipu orang lain apabila menyandarkan  sesuatu perkara kepada Nabi s.a.w tanpa bukti yang sah. Pendengar akan terpedaya lalu mengamalkan perkara yang dianggapnya daripada Nabi s.a.w. Sedangkan ia bukan seperti yang disangka.[4] 

Sumber: http://www.facebook.com/mohdhairi.nonchi

KOD E : Halal atau Haram ?



Mengharamkan yang halal dan penyebaran fitnah

Prinsip Islam berkenaan halal dan haram menekankan bahawa halal dan haram adalah hak Allah s.w.t semata-mata dan perbuatan mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram sama dengan syirik kepada Allah s.w.t.

Imam Syafie meriwayatkan di dalam bukunya “al-Umm”, daripada Qadhi Abu Yusof, sahabat Imam Abu Hanifah berkata:

Aku lihat ramai dari para guru kita dari orang-orang yang ahli dalam ilmu fekah, mereka sentiasa benci untuk mengeluarkan fatwa-fatwa agama dengan mengatakan: “Ini halal dan ini haram” kecuali menerangkan apa yang memang sudah tersebut di dalam Al-Quran dengan terang tanpa perlu penafsiran lagi”.

Semasa zaman Rasulullah s.a.w di Madinah, terdapat beberapa inividu dari kaum Muslimin yang bersikap keras dan keterlaluan dengan mengharamkan rezeki yang baik-baik ke atas diri mereka. Maka Allah s.w.t menurunkan firmanNya yang jelas untuk menghentikan mereka pada batas-batas Allah dan mengembalikan mereka ke jalan Islam yang lurus.

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu haramkan benda-benda yang baik-baik yang telah dihalalkan oleh Allah bagi kamu, dan janganlah kamu melampaui batas (pada apa yang telah ditetapkan halalnya itu), kerana sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampaui batas.” Al Maa`idah: 87

Dalam surah Al A’raaf pula, terdapat perbincangan lain yang menegaskan tetang kemurkaan Allah s.w.t terhadap orang-orang suka mengharamkan semahunya sendiri, disamping Allah s.w.t menerangkan sebab pengharaman yang kekal.

Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad): “Siapakah yang berani mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkanNya untuk hamba-hambaNya, dan demikian juga benda-benda yang baik lagi halal dari rezeki yang dikurniakanNya. Katakanlah: “Sesungguhnya Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan-perbuatan yang keji, sama ada yang nyata atau tersembunyi, perbuatan dosa, dan perbuatan melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, dan (diharamkan-Nya) kamu mempersekutukan sesuatu dengan Allah sedang Allah tidak menurunkan sebarang bukti (yang membenarkannya), dan (diharamkan-Nya) kamu memperkatakan terhadap Allah sesuatu yang tidak kamu ketahui”. Al A’raaf: 32-33

Islam mengecam kedua-dua golongan iaitu orang-orang yang mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram, namun kecaman yang lebih kuat dan lebih berat dikhususkan kepada orang-orang yang mengharamkan yang halal. Ini kerana, golongan ini menyebabkan kongkongan terhadap orang ramai dan meyempitkan apa yang Allah s.w.t luaskan kepada mereka tanpa ada sebab memaksa.

Penyebaran maklumat, sama ada benar ataupun palsu mudah berlaku dalam era teknologi komunikasi moden pada masa kini. Kemudahan emel, laman web dam khidmat pesanan ringkas (sms) membolehkan penyebaran maklumat tanpa perlu bersua muka, lebih mudah, cepat, meluas dan murah. Teknologi yang sepatutnya dimanfaatkan untuk kebaikan sering disalahguna untuk menyebarkan berita atau maklumat palsu.

Saya pasti ramai di antara kita sebelum ini pernah menerima maklumat mengenai senarai ubat-ubatan yang mengandungi babi di pasaran Malaysia, senarai produk-produk haram dan ayam restoran makanan segera tidak halal yang disebarkan melalui emel, sms dan laman web. Ramai juga diantara kita yang turut membantu menyebarkannya tanpa menyelidiki terlebih dahulu kesahihannya dan sumber pertama yang mengeluarkannya. Jika berita tersebut tidak benar, secara tidak langsung kita terlibat menyebarkan fitnah terhadap produk yang terbabit dan lebih teruk lagi kita turut mengharamkan sesuatu yang halal untuk orang ramai.

Islam menekankan supaya kita menyelidik, berfikir dan memastikan kebenaran sesuatu maklumat supaya tidak terperangkap dengan berita palsu atau maklumat berunsurkan fitnah. Wajib bagi Muslim menghalusi setiap berita yang diterima supaya tidak terbabit dalam kancah berita berunsurkan fitnah. Sebarang berita diterima perlu dipastikan kesahihannya. Kebijaksanaan dan kewarasan fikiran amat penting digunakan bagi memastikan tidak terpedaya dengan berita yang tidak benar.

*Dipetik daripada buku ” Ubat Daripada Sumber Babi dan Pilihan Alternatif” bab 10 Mengharamkan Yang Halal dan Penyebaran Fitnah.

Buku ini mendedahkan lebih 90 Jenis Ubat-ubatan yang menggunakan sumber khinzir dan pilihan-pilihan alternatif yang ada selain memuatkan pandangan-pandangan ulama dan fatwa-fatwa perubatan terkini.


Penjelasan mengenai KOD E : Halal atau Haram ?

Kadang kala, apabila kita membelek untuk melihat isi kandungan sesuatu produk, kita sering terserempak dengan kod-kod pelik yang biasanya dimulakan dengan E seperti E471, E152, E280, E635 dan macam2 lagi. Semestinya pernah terlintas di fikiran untuk mengetahui apa sebenarnya maksud kod2 ini. Maklumlah, terdapat banyak benda yang tidak diketahui dan kadang2 ragu2 juga.

Kod2 tersebut yang bermula dengan E yang ditambah dalam makanan dikenali sebagai Kod E atau E Numbers. Kod2 E adalah kod nombor untuk bahan tambahan atau aditif makanan(food additives) yang telah diuji penggunaannya untuk digunakan di Kesatuan Eropah(European Union). E di hadapan kod tersebut diambil dari huruf pertama European iaitu E.

Kod E merupakan tambahan makanan yang digunakan sebagai perasa, pewarna, pengawet, bahan pengental dan sebagainya. Kod2 E boleh dibuat daripada tumbuhan atau haiwan, bergantung kepada jenis Kod E. Ada yang boleh dibuat daripada mana2 sumber iaitu tumbuhan sahaja atau haiwan sahaja. Adakah ia halal?

Masalah timbul apabila Kod E dibuat daripada haiwan. Kod E adalah halal jika sumber haiwan itu bukan dari sumber yang haram seperti khinzir, anjing atau haiwan yang tidak disembelih mengikut hukum syarak. Keraguan terhadap Kod E meningkat dengan tersebarnya khabar angin bahawa sesetengah Kod E dibuat daripada sumber tidak halal. Contoh yang menyatakan kod2 yang tidak halal ialah seperti di sini.

Terdapat banyak produk2 di pasaran yang menggunakan kod2 E ini dan antara yang popular adalah aiskrim dan chocolate. Banyak pula produk2 yang menggunakan kod E yang dikatakan haram tetapi mendapat pengiktirafan JAKIM. Jadi, bagaimana sekarang? Adakah JAKIM terlepas pandang?


Semestinya JAKIM tidak terlepas pandang. JAKIM diurus oleh ramai orang yang juga pengguna muslim dan mereka juga semestinya mahu menggunakan yang halal. Jadi, proses pengeluaran pengiktirafaan sijil halal adalah sangat teliti. Antara langkah2 memohon sijil halal ialah menyenaraikan semua bahan mentah produk.
Jadi di sini, JAKIM boleh memastikan sumber Kod E tersebut.

Salah satu contoh ialah Kod E yang paling popular iaitu E471. E471 ialah sejenis emulsifier yang merupakan asid lemak mono dan digliserida. Asid lemak sintetik ini dibuat daripada gliserol dan asid lemak semulajadi daripada sumber tumbuhan atau haiwan. Produk yang mempunyai E471 dan mendapat pengiktirafan halal JAKIM bererti E471 itu dibuat dari sumber tumbuhan atau haiwan(disembelih) yang halal. Justeru itu, produk tersebut adalah halal dan selamat untuk dimakan.

Lebih banyak maklumat boleh didapati tentang Kod E. Antaranya ialah:

http://en.wikipedia.org/wiki/E_number
http://en.wikipedia.org/wiki/E471

Berikut adalah response JAKIM kepada produk2 yang mempunyai Kod E:


Salam, Untuk pengetahuan Tuan, kod E digunakan secara meluas sebagai penunjuk kepada bahan tambahan kimia seperti perasa, pengawet, pewarna, bahan pengental dan sebagainya. Ia didapati daripada sumber tumbuhan, haiwan dan kimia sintetik. Bagi pemegang sijil pengesahan halal JAKIM, kami memastikan sumbernya adalah nyata suci dan halal. Jika ia daripada haiwan, hendaklah ia daripada haiwan yang halal dimakan dan diproses/sembelih mengikut hukum syara’. JAKIM sentiasa memeriksa dan memantau dengan teliti dari bahan ramuan, proses, kendalian, pembungkusan sehinggalah premis pengeluar produk tersebut.Kesimpulannya, terdapat sumber lain bagi bahan berkod E tersebut selain daripada haiwan.

Sumber: http://www.halal.gov.my/


Assalamualaikum, Terima kasih untuk soalan-soalan tersebut.Kod-kod E yang dinyatakan puan adalah terdiri dari bahan kimia makanan seperti pewarna, pengawet, perisa dan sebagainya. Bahan-bahan ini diperbuat daripada samada hasilan tumbuhan atau pun haiwan. Setiap barangan yang disahkan halal oleh JAKIM telah diperiksa kandungan dan dari mana hasilannya. JAKIM memastikan setiap kandungan dinyatakan dengan jelas status halalnya dengan meminta syarikat mengemukakan sijil halal dari JAKIM atau badan Islam yang diiktiraf JAKIM.Bagi produk yang disahkan halal oleh JAKIM, kami sudah memastikan ianya adalah halal dari prosesnya dan bahan ramuannya. Pengguna tidak perlu panik terhadap barangan yang telah mendapat sijil pengesahan halal JAKIM yang mengandungi kod-kod E tersebut.Harap maklum

Sumber: http://www.halal.gov.my

Kesimpulannya, produk2 yang menggunakan Kod E adalah halal dan selamat dimakan jika produk tersebut mendapat pengiktirafan sijil halal JAKIM. JAKIM memeriksa dan memantau bahan ramuan setiap produk yang mendapat sijil halal.

*Dipetik daripada tulisan Pengguna Muslim (www.jurnalhalal.com)

Anda mungkin juga meminati:

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...