Oleh: Mohd Hairi Nonchi
Maklumat ini adalah sedutan ringkas daripada Bahagian A projek buku ke-8 saya berjudul Membongkar 50 Hadtih Maudhu' dan Dha'if yang Masyhur di Malaysia. Sila sebarkan.
MAKSUD HADITH LEMAH (ضعيف)
Secara umumnya yang dimaksudkan dengan hadis dha’if ialah hadis yang berada di bawah tingkatan hadis sahih dan hasan namun tidak sampai kepada tingkatan maudhu’ (palsu). Imam al-Baiquny r.h berkata ketika menjelaskan takrifan hadis dha’if:[1]
وَكُلُّ مَا عَنْ رُتْبَةِ الْحُسْنِ قَصُر فَهْوَ الضَّعِيْفُ وَهْوَ أَقْسَامًا كَثُر.
Setiap hadis yang tingkatannya berada di bawah hadis hasan (tidak memenuhi syarat hadis sahih atau hasan) maka disebut hadis dha’if dan hadis ini banyak sekali ragamnya.
Sebagaimana juga dikatakan oleh Imam Ibn al-Solah dalam Muqaddimahnya bahawa Ibn Hibban membahagikan hadis dha’if kepada 49 bahagian. Adapun punca kelemahan sesuatu hadis itu adalah disebabkan oleh beberapa hal, iaitu:[2]
- Tidak terdapat kesinambungan berterusan di antara perawi-perawi hadis tersebut (sanad terputus). Sebagaimana yang kita ketahui, sesuatu hadis itu hanya mula diriwayatkan dan dibukukan secara formal pada permulaan abad ke-2 hijrah. Di dalam jangka masa tersebut, hadis-hadis itu telah dihafal oleh generasi sahabt, dan diajarkannya ke generasi selepas mereka dan seterusnya. Setiap yang menghafal itu digelar sebagai perawi, dan setiap perawi itu perlu dipastikan telah mendengar dan mempelajari hadis tersebut daripada perawi sebelumnya.
- Kedudukan seseorang perawi hadis itu dari segi penampilannya sebagai seorang mukmin terbukti telah menjauhi sifat-sifat seorang beriman dan bertaqwa, seperti terlibat dalam perkara-perkara fasiq dan terlarang.
- Kedudukan seseorang perawi itu terbukti tidak meyakinkan, seperti hafalannya yang bercampur-aduk, ingatannya yang lemah, kejujurannya dan kebenarannya.
- Maksud sesuatu hadis itu bercampur-aduk dan bertentangan pula dengan nas-nas sahih lagi jelas.
Sejauh kajian penulis, tidak ditemui adanya khilaf di kalangan para ilmuan tentang haramnya mengamalkan hadis-hadis maudhu’ (palsu) khususnya pada perkara-perkara yang melibatkan soal hukum-hakam dan keyakinan. Namun bagaimanakah pula dengan hadis-hadis yang bertaraf dha’if? Sebenarnya telah wujud perbincangan di kalangan para ilmuwan apakah diperbolehkan beramal dengan hadis-hadis dha’if atau sebaliknya. Perbincangan ini telah pun membuahkan tiga pandangan[3] sebagaimana terang al-Hafiz al-Sakhawi rahimahullah (w.902H) di dalam al-Qaul al-Badi’ fi Fadhli Shalat ‘ala al-Habib al-Syafi’, ms. 473:[4]
Bahawa dalam pengamalan hadis dha’if terdapat tiga pendapat: (yang pertama adalah) tidak dibolehkan beramal dengannya secara mutlak, (yang kedua adalah) boleh beramal dengannya jika dalam bab tersebut tidak ada selainnya (tidak ada hadis yang sahih atau hasan) dan yang ketiga – ini merupakan pendapat jumhur – boleh beramal dengannya dalam bab keutamaan asalkan bukan dalam bab hukum-hakam seperti yang telah disebutkan ini akan syarat-syaratnya.
Walau bagaimanapun, di antara ketiga-tiga pandangan di atas, penulis secara peribadi mencenderungi pandangan yang pertama. Menurut salah seorang ulamak hadis zaman ini, Syeikh Abdullah al-Talidi:[5]
Dan pendapat yang memudahkan untuk mengambil hadis dha’if dalam bab sirah (termasuk bab Fadhail) mesti ditinggalkan pada zaman ini dan haruslah mengambil pendapat Yahya bin Ma'in (w.232H), al-Bukhari dan Muslim. Pendapat ini yang dinamakan sebagai pendapat orang yang 'mutasyaddid' (tegas) yang tidak menerima kecuali yang sahih tidak kira apa jua tajuknya (sama ada dalam bidang hukum-hakam atau Fadhail.
Kenyataan di atas juga turut disokong oleh Imam al-Nawawi r.h (w.676H) dimana beliau mengkritik golongan yang suka mengikut hadis dha’if. Beliau menulis sebagaimana yang disebutkan di dalam Khulashah al-Ahkam dan dikemukakan oleh Syeikh Salim bin ‘Id al-Hilali dalam Shahih Kitab al-Adzkar wa Dha’ifuhu:[6]
Sebaiknya hendaklah setiap orang berakhlak sesuai dengan akhlak Rasulullah s.a.w, mencontoh ucapan, perbuatan dan apa-apa yang didiamkannya dalam masalah hukum, adab dan semua cabang-cabang Islam. Hendaklah juga dalam hal ini setiap orang berpegang kepada dalil yang sahih dan menjauhi dalil lemah, jangan terpedaya oleh orang-orang yang menyalahi sunnah yang sahih, jangan bertaklid kepad orang-orang yang berpegang kepada hadis-hadis dha’if.
Adapun alasan penulis mencenderungi pandangan yang tidak membolehkan penggunaan hadis-hadis dha’if sekalipun dalam bab Fadhail al-A'mal (kelebihan melakukan sesuatu amal), al-Targhib (anjuran untuk melakukan sesuatu amalan) dan al-Tarhib (amaran terhadap sesuatu amalan) adalah seperti berikut:
PERTAMA:
Sekalipun ada sebahagian di kalangan ilmuwan yang membolehkan beramal dengan hadis-hadis yang dha’if, namun jika diperhatikan syarat-syarat yang digariskan di sebalik kebolehan itu ternyata ianya adalah suatu yang amat rumit untuk dipraktikkan khususnya oleh golongan yang sememangnya tidak memiliki kepakaran dalam bidang berkenaan.[7]
Dalam perkataan lain, kebolehan untuk beramal dengan hadis-hadis yang dha'if ini tidaklah meliputi orang biasa dari kalangan orang awam melainkan ianya khusus bagi mereka yang memiliki kemahiran dalam berinteraksi dengan ilmu hadis sahaja. Ada pun selain mereka, iaitu orang awam yang terdiri dari kalangan para ustaz dan ustazah, para khatib, para imam, para penceramah dan seumpama tidaklah termasuk dalam perbincangan kebolehan ini. Maka amat benarlah apa yang dikatakan oleh ‘Ali bin Muhammad al-Maghribi sebagaimana yang dinyatakan di dalam kitabnya, al-Shalih al-Musnad min Fadha’il al-A’mal:[8]
Para ulamak yang memberi syarat agar dapat mengamalkan hadis dha’if dalam masalah-masalah Fadhail al-A’mal, umumnya mensyaratkan beberapa syarat yang tidak mampu dipenuhi oleh majoriti kaum muslimin.
KEDUA:
Beramal dengan hadis dha'if hanyalah membawa kepada dzan (bersangka-sangkaan) yang lemah dengan tanpa khilaf yang diketahui di kalangan ulamak, maka bagaimana mungkin dikatakan boleh beramal dengannya sedangkan ALLAH telah mencelanya dalam lebih dari sepotong ayat di dalam kitab-Nya.[9] Berkata Syeikh al-Albani r.h:[10]
Inilah yang saya yakini dan dakwahkan kepada manusia, bahawa hadis lemah itu tidak boleh diamalkan secara mutlak, baik dalam masalah Fadhail al-A’mal, sebuah perbuatan sunnah ataupun lainnya. Hal ini disebabkan sebuah dzan marjuh tanpa ada satu pun khilaf (perselisihan) di antara para ulamak sepengetahuan saya. Dan kalau memang seperti itu maka bagaimana boleh dikatakan bahawa boleh beramal dengan hadis lemah, padahal ALLAH S.W.T telah mencela dzan semacam ini dalam banyak ayat, di antaranya adalah firman-NYA:[11]
Sesungguhnya persangkaan itu tidak berfaedah sedikit pun pada kebenaran. – Surah al-Najm: 28.
Dan Rasulullah s.a.w bersabda:
عَنْ أَبِيْ هُرَيْرَةَ عَنِ النَّبِيِّ إِيَّاكُمْ وَ الظَّنَّ فَإِنَّ الظَّنَّ أَكْذَبُ الْحَدِيْثِ.
Dari Abu Hurairah r.a dari Rasulullah s.a.w bersabda: Jauhilah berprasangka kerana prasangka adalah ucapan yang paling dusta. – Hadis riwayat al-Bukhari (no.6064) dan Muslim (no.2563).
KETIGA:
Hadis atau al-Sunnah Rasulullah s.a.w yang sahih masih terlalu banyak untuk dijadikan sandaran dalam beramal dan berhujah, malah mencabar kemampuan kebanyakan manusia. Oleh itu, mengapakah perlu kita, umat Islam, beralih kepada hadis-hadis yang dha'if sebagai sandaran dalam beragama dan meninggalkan pula sekian banyak hadis yang lebih jelas kesahihan atau kesabitannya di sisi Rasulullah s.a.w?
Berkata Syeikh al-Islam Ibn Taimiyah r.h (w.728H) di dalam kitabnya, Majmu' al-Fatwa 1/250:[12]
Tidak boleh kita menyandarkan syariat agama ini pada hadis-hadis yang dha'if, yang tidak sahih atau tidak hasan.
Dalam kitab yang sama, Majmu’ al-Fatawa 18/65-66 beliau berkata: [13]
Apa yang dimaksudkan oleh para ulamak dengan mengamalkan hadis-hadis dha'if dalam erti kata keutamaan amal itu (Fadhail al-A'mal) tidak bererti meletakkan istinbat (mengeluarkan) hukum sunat dengan hadis yang tidak dapat dijadikan hujah; kerana istinbat adalah hukum syar’i yang tidak boleh ditetapkan kecuali dengan dalil syar'i (sahih dan jelas). Barangsiapa yang beri khabar bahawa ALLAH mencintai sesuatu amal perbuatan tanpa dalil syar'i, maka sesungguhnya dia telah mensyariatkan sesuatu hal agama yang tidak diizinkan oleh ALLAH.
Al-Khatib al-Baghdadi r.h (w.463H) menerusi kitab al-Kifayah fi 'Ilm al-Riwayah, ms. 132 menukilkan kata-kata Imam Abd al-Rahman bin Mahdi (w.198H):[14]
Tidaklah wajar seseorang itu menyibukkan diri dengan menulis hadis-hadis dha'if kerana kesibukannya itu akan mengakibatkan tercicirnya hadis daripada perawi yang tsiqah (terpecaya: hadis sahih) sebanyak hadis daripada perawi lemah yang dituliskannya.
KEEMPAT:
Setiap yang bersangkutan dengan urusan agama hendaklah dibangunkan di atas dalil-dalil yang sahih lagi jelas kedudukannya. Bagaimana mungkin perkara yang berhubung kait dengan persoalan agama ini boleh disandarkan kepada sesuatu yang tidak diyakini kebenarannya? Tidak terkecuali dalam hal ini adalah perkara-perkara yang berkaitan dengan keutamaan sesuatu amalan (Fadhail al-A’mal). Menurut salah seorang pengkaji dalam bidang hadis, Subhi al-Shalih:
Tidak syak lagi menurut pandangan agama bahawa sebarang riwayat yang dha'if tidak dapat dijadikan sebagai sumber hukum syarak dan tidak kepada sifat akhlak yang mulia kerana sangkaan (dzan) tidak dapat mengatasi kebenaran. Fadhail (kelebihan ibadah) sama seperti ahkam (hukum-hakam) yang tergolong dalam asas-asas agama yang penting dan tidak mungkin asas-asas agama ini dibina di atas asas yang lemah dan tidak kukuh.[15]
Ustaz Abu Ihsan al-Atsari ketika membantah pandangan yang membolehkan beramal dengan hadis-hadis dha’if dalam bab Fadhail al-A’mal, beliau menulis:[16]
Perkataan itu (iaitu yang membolehkan beramal dengan hadis-hadis lemah dalam bab Fadhail al-A’mal –pen) tidak benar. Hadis lemah tidak boleh digunakan, sama halnya dalam soal aqidah, ibadah, mu’amalah mahupun Fadhail. Sebab, segala sesuatu yang berkaitan dengan syariat Islam harus ditetapkan dengan dalil yang sahih. Di antara salah satu penyebab munculnya bid’ah adalah kerana pengamalan hadis-hadis dha’if. Tidak dibenarkan menetapkan hukuman syar’i, baik hukum mustahab (sunat) atau hukum lainnya.
Kemudian beliau memetik pernyataan Imam al-Syaukani r.h di mana beliau berkata:
Hukum-hukum syar’i seluruhnya sama tidak ada perbezaan. Tidak boleh di sana menyiarkan sesuatu darinya kecuali dengan dalil yang sahih. Jika tidak maka hal ini termasuk mengada-ada terhadap ALLAH S.W.T sesuatu yang tidak dikatakan oleh-NYA. Hukuman atas orang yang mengada-ada terhadap ALLAH tentunya sudah kita maklumi bersama.
BOLEHKAH MENYEBARKAN HADIS MAUDHU' DAN DHA'IF BAGI SESUATU TUJUAN YANG BAIK?
Mungkin ada di kalangan para pembaca yang bertanya: Apakah boleh menyebarkan sesuatu hadis yang telah jelas kepalsuannya dengan tujuan yang baik seperti halnya memberi motivasi umat Islam untuk mendekatkan diri kepada agama (al-Targhib) dan menjauhkan mereka daripada melakukan kemungkaran (al-Tarhib)? Syeikh Jamaluddian al-Qasimi r.h (w.1322H) menerusi kitabnya Qawaid al-Tahdith, ms. 165 menjelaskan persoalan ini sebagaimana berikut:[1]
Terdapat tujuan (yang sangat mustahak mengapa) para imam hadis menerangkan tentang sanad dan kelemahannya. Ia lebih besar daripada tujuan menggalakkan ibadah, puasa dan solat. Iaitu untuk membebaskan dan memelihara syariat yang suci daripada sebarang penambahan (atau perubahan). Ini merangkumi penambahan yang baik atau buruk. Apakah lagi keburukan yang lebih besar akan masuk ke dalam syariat yang suci ini daripada dibuka ruang untuk para pendusta mencipta apa sahaja yang mereka suka? Tanpa membezakan antara yang benar dan bohong?
Kemudian, siapa yang sanggup namanya digunakan oleh penulis lain bagi membolehkan mereka menulis apa sahaja yang mereka sukai mengenai pemikiran atau perkataan, sekalipun ia (bermaksud) baik? Siapa pula yang menerima jika seseorang berdusta menggunakan nama menteri atau ketua dengan mengeluarkan sesuatu ketetapan atau edaran bersama dengan tanda tangannya? Bolehkah semua itu diterima dengan baik tanpa menganggapnya mempersendakan undang-undang, didenda atau sekurang-kurangnya dibantah? Siapa pula yang dapat bayangkan bahawa dia boleh mengada-adakan suatu perintah tertinggi dan menghebahkannya seakan-akan ia (suatu arahan yang sah) daripada sultan, namun (adakah) dia tidak dihukum (kerana berdusta ke atas nama sultan)? Jika demikian, siapa pula muslim yang dibenarkan untuk berdusta kepada Rasulullah?.
Jelasnya, menyebarkan sesuatu hadis sekalipun dengan niat dan tujuan yang baik sedangkan telah jelas akan kepalsuannya di sisi para ilmuan adalah tidak dibenarkan. Ini berdasarkan kepada sebuah hadis Rasulullah s.a.w:
مَنْ حَدَّثَ عَنِّيْ بِحَدِيْثٍ يُرَى أَنَّهُ كَذِبٌ فَهُوَ أَحَدُ الْكَاذِبِيْنَ.
Barangsiapa yang menceritakan (dalam riwayat yang lain: meriwayatkan dariku) satu hadis yang dia sangka (dalam lafaz yang lain: yang dia telah mengetahuinya) sesungguhnya hadis itu dusta/palsu, maka dia termasuk salah seorang dari para pendusta (dalam lafaz yang lain: Dua pendusta). - Hadis riwayat Muslim dalam Shahih Muslim 1/7.
Menerusi kitabnya berjudul al-Dhu'afa 1/7, Imam Ibn Hibban r.h menulis ketika mensyarahkan hadis di atas:[2]
Di dalam khabar (hadis) ini terdapat dalil tentang sahnya apa yang telah kami terangkan iaitu bahawa seseorang yang telah menceritakan hadis yang tidak sah datangnya daripada Nabi s.a.w, apa sahaja hadis yang diada-adakan atas nama baginda s.a.w sedangkan dia mengetahuinya, maka dia termasuk (dalam) salah seorang dari para pendusta. Bahkan zahirnya khabar (hadis) ini lebih keras lagi kerana baginda s.a.w telah bersabda: Barangsiapa yang meriwayatkan dariku satu hadis yang dia sangka yang hadis tersebut dusta/palsu... Baginda s.a.w tidak mengatakan orang itu telah yakin bahawa hadis tersebut palsu (iaitu dia baru menyangka sahaja atau dzan semata bahawa hadis tersebut dusta, dia telah terkena dengan ancaman hadis di atas iaitu sebagai salah seorang pendusta). Maka setiap orang yang ragu-ragu tentang apa-apa yang dia sandarkan kepada Nabi s.a.w, sahih atau tidak, maka dia telah termasuk ke dalam perbicaraan zahirnya khabar (hadis) ini.
Imam al-Nawawi r.h (w.676H) pula berkata:[3]
Haram bagi orang yang meriwayatkan sesebuah hadis palsu yang dia sendiri mengetahui bahawa hadis itu berstatus palsu atau dia hanya menyangka hadis ini palsu. Sesiapa yang menceritakan sebuah hadis yang dia mengetahuinya atau dia hanya menyangka bahawa ianya adalah hadis palsu serta dia tidak menerangkan keadaannya maka dia termasuk di kalangan oran yang menerima ancaman ini (ancaman hadis yang melarang melakukan perbuatan sedemikian).
Katanya lagi:
Tiada perbezaan dalam pengharaman pendustaan atas Nabi Muhammad s.a.w di antara hadis hukum dan hadis yang bukan berkaitan dengan hukum seperti hadis yang mengandungi dorongan serta galakan beramal ibadah, hadis berkenaan nasihat dan selainnya. Semua perbuatan itu adalah haram dan ia termasuk dalam sebesar-besar dosa dan seburuk-buruk perkara dengan kesepakatan ulamak Islam.
Oleh itu, kita wajar berhati-hati dalam masalah ini. Ini kerana hadis adalah agama dan pegangan yang menjadi hujah kita di akhirat kelak. Adalah suatu kebodohan seseorang mengambil fakta yang palsu untuk dijadikan hujah di mahkamah ALLAH Yang Maha Adil lagi Maha Mengetahui. Dalam banyak keadaan, hujah-hujah palsu tidak dapat mempertahan seseorang di mahkamah dunia. Jadi, bolehkah hujah dan dalil palsu membela seseorang di mahkamah ALLAH di akhirat kelak? Penyebar hadis palsu sama ada menerusi ucapan atau tulisan, dia dalam masa yang sama sebenarnya menipu orang lain apabila menyandarkan sesuatu perkara kepada Nabi s.a.w tanpa bukti yang sah. Pendengar akan terpedaya lalu mengamalkan perkara yang dianggapnya daripada Nabi s.a.w. Sedangkan ia bukan seperti yang disangka.[4]
Sumber: http://www.facebook.com/mohdhairi.nonchi
Tiada ulasan:
Catat Ulasan
comment here